בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה נִפְקְדָה שָׂרָה רָחֵל וְחַנָּה. מְנָלַן?
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אָתְיָא ״פְּקִידָה״ ״פְּקִידָה״, אָתְיָא ״זְכִירָה״ ״זְכִירָה״.
כְּתִיב בְּרָחֵל: ״וַיִּזְכּוֹר אֱלֹקִים אֶת רָחֵל״, וּכְתִיב בְּחַנָּה: ״וַיִּזְכְּרֶהָ ה׳״,
וְאָתְיָא ״זְכִירָה״ ״זְכִירָה״ מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה, דִּכְתִיב: ״שַׁבָּתוֹן זִכְרוֹן תְּרוּעָה״.
״פְּקִידָה״ ״פְּקִידָה״, כְּתִיב בְּחַנָּה: ״כִּי פָקַד ה׳ אֶת חַנָּה״, וּכְתִיב בְּשָׂרָה: ״וַה׳ פָּקַד אֶת שָׂרָה״.
On Rosh HaShana, Sarah, Rachel, & Hannah were revisited. From where do we derive this? Rabbi Elazar said: This is derived by means of a verbal analogy between one instance of the term revisiting [pekida] and another instance of the term revisiting, and by means of a verbal analogy between one instance of the term remembering [zekhira] and another instance of the word remembering. It is written about Rachel: “And God remembered Rachel”, and it is written about Hannah: “And the Lord remembered her”. And the meaning of these instances of the term remembering is derived from another instance of the term remembering, with regard to Rosh HaShana, as it is written: “A solemn rest, memorial proclaimed with the blast of a shofar”. And the meaning of one instance of the term revisiting is derived from another instance of the term revisiting. It is written about Hannah: “And the Lord revisited Hannah”, and it is written about Sarah: “And the Lord revisited Sarah”.
כִּדְאָמַר רַב פָּפָּא: ״שְׁנַת עֶשְׂרִים״ ״שְׁנַת עֶשְׂרִים״ — לִגְזֵרָה שָׁוָה,
הָכָא נָמֵי: ״שְׁנַת אַרְבָּעִים״ ״שְׁנַת אַרְבָּעִים״ — לִגְזֵרָה שָׁוָה:
מָה כָּאן לִיצִיאַת מִצְרַיִם — אַף כָּאן לִיצִיאַת מִצְרַיִם.
In accordance with what Rav Pappa said: “the twentieth year” may be inferred from another instance of the expression “the twentieth year” by way of a verbal analogy, here too, the meaning of one instance of the expression “the fortieth year” may be inferred from another instance of the expression “the fortieth year” by way of a verbal analogy: Just as here, with regard to Aaron’s death, the count is from the exodus from Egypt, so too, here, with regard to Moses’ oration the count is from the exodus from Egypt.
וְלַשְּׁמִיטִּין. מְנָלַן? דִּכְתִיב: ״וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן יִהְיֶה לָאָרֶץ״,
וְגָמַר ״שָׁנָה״ ״שָׁנָה״ מִתִּשְׁרִי, דִּכְתִיב: ״מֵרֵאשִׁית הַשָּׁנָה״.
וְלִגְמוֹר ״שָׁנָה״ ״שָׁנָה״ מִנִּיסָן, דִּכְתִיב: ״רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחׇדְשֵׁי הַשָּׁנָה״!
דָּנִין שָׁנָה שֶׁאֵין עִמָּהּ חֳדָשִׁים מִשָּׁנָה שֶׁאֵין עִמָּהּ חֳדָשִׁים,
וְאֵין דָּנִין שָׁנָה שֶׁאֵין עִמָּהּ חֳדָשִׁים מִשָּׁנָה שֶׁיֵּשׁ עִמָּהּ חֳדָשִׁים.
§ The first of Tishrei is also the New Year for calculating Sabbatical Years. The Gemara asks: From where do we derive this? As it is written: “But in the seventh year shall be a Shabbat of solemn rest for the land” and we learn by way of a verbal analogy between one instance of the word “year” and another instance of the word “year” that the year begins for this purpose from Tishrei, as it is written: “From the beginning of the year”. But let us learn by way of a verbal analogy between one instance of the word “year” and another instance of the word “year” and conclude that for this purpose the year begins from Nisan, as it is written: “It shall be the first month of the year to you” The Sages derive the meaning of the word “year” that appears in the verse about the Sabbatical Year, where months are not mentioned with it, from the word “year” that appears in the verse in Deuteronomy above, where months are also not mentioned with it. And they do not derive the meaning of the word “year” where months are not mentioned with it from the word “year” that appears in the verse where months are mentioned with it.
גְּזֵרָה, גְּזֵירָה f. (b. h.; גזר) ...
4) (logics) category, esp. ג׳ שָׁוָה G’zerah shavah, an equal or identic category, i.e. an analogy between two laws established on the basis of verbal congruities in the texts
וְכִי מֵאַחַר דְּגָמַר גְּזֵירָה שָׁוָה, קַל וָחוֹמֶר לְמָה לִי? אֶלָּא לְדִידְהוּ קָאָמַר לְהוּ: בִּשְׁלָמָא גְּזֵירָה שָׁוָה לָא גָּמְרִיתוּ, דְּאֵין אָדָם דָּן גְּזֵירָה שָׁוָה מֵעַצְמוֹ. אֶלָּא קַל וָחוֹמֶר, דְּאָדָם דָּן מֵעַצְמוֹ, אִיבְּעִי לְכוּ לְמֵידָן! אֲמַרוּ לֵיהּ: קַל וָחוֹמֶר פְּרִיכָא הוּא.
But since Hillel learned this verbal analogy from his teachers, why do I need an a fortiori inference? Rather, he said it for them: Granted, you did not learn the verbal analogy, because you acted according to the principle that one may not expound a verbal analogy on one’s own. But an a fortiori inference, which one can derive on one’s own, you should have derived and you would then have known. They said to him: It is a faulty a fortiori.
וכי מאחר דגמיר - מרבותיו שגזירה שוה זו לכך באה דקיימא לן אין אדם דן גזירה שוה מעצמו אלא אם כן נתקבלה ובאה מסיני, דדילמא קרא למילתא אחריתי אתא, וכיון דהוא כך קיבל הרי הוא כמו שנכתב בגופו בפירוש, ולמה ליה קל וחומר? שהוא דבר סברא מדעתו ומלבו:
הכי קאמר נהי דגזירה שוה לא גמריתו - מרבותיכם גזירה שוה צריכא רב דאין אדם דן גזירה שוה מעצמו אלא אם כן למדה מרבו אלא קל וחומר כו':
רב אחא בריה דרבא מתני לה משמיה דרבי אלעזר לקולא:
כל גזרה שוה שאינה מופנה כל עיקר למדין ומשיבין.
מופנה מצד אחד - לרבי ישמעאל: למדין ואין משיבין,
לרבנן: למדין ומשיבין מופנה משני צדדין, דברי הכל למדין ואין משיבין.
Rav Aḥa, son of Rava, teaches in the name of Rabbi Elazar a lenient version: With regard to any verbal analogy that is not free at all, one can derive halakhot from it, but one can also refute it logically. If the verbal analogy is free on one side, according to Rabbi Yishmael one can derive halakhot from it, and one cannot refute it. According to the Rabbis, one can derive halakhot from it, but one can also refute it. If the verbal analogy is free on both sides, everyone agrees that one can derive halakhot from it and one cannot refute it. If the verbal analogy is free on both sides, everyone agrees that one can derive halakhot from it and one cannot refute it.
בִּשְׁלָמָא רַבִּי עֲקִיבָא דְּמַתְנִיתִין לָא אָתְיָא גְּזֵירָה שָׁוָה וּמַפְּקָא לֵיהּ לִקְרָא מִפְּשָׁטֵיהּ לִגְמָרֵי,
אֶלָּא לְרַבִּי עֲקִיבָא דְּבָרַיְיתָא אָתְיָא גְּזֵירָה שָׁוָה וּמַפְּקָא מִפְּשָׁטֵיהּ לִגְמָרֵי?
Granted, the statement of Rabbi Akiva of the mishna is reasonable, as a verbal analogy does not come and divert the verse from its plain meaning entirely. However, according to Rabbi Akiva of the baraita, does a verbal analogy come and divert the verse from its plain meaning entirely?
והוי יודע, שזה שאמרו שאין אדם דן גזירה שוה מעצמו,
אין כונתם לומר שכל גזירה שוה מבוארת להם מסיני ונמסרת להם מפי משה רבינו:
״תלמדו מלה פלונית ממלה שבפסוק פלוני ותשוו דין שניהם לענין פלוני״, אין הדבר כן
שלפעמים היו מקובלים המלות לבד לא המקומות, ולפעמים בהיפך.
וזה בא על ידי שכחות המלות או המקומות,
כי חלילה לומר כי קבלה משה רבנו ע"ה מסיני או מסירתו ליהושע היה חסר הבנה.
והא דאמרי' דאוקי' גמר טומאתו טומאתו...
והוי יודע שאי אפשר לנו לומר דגמירי הלכה מהיקשא דמקדש לעולה ויורד, שאין כן בכל מקום בתלמוד. שכל הגזירות שוות סתם נמסרו לו למשה מסיני, כגון ״טומאתו״ ״טומאתו״ סתם וכיוצא בה, דאי לא תימא הכי לא הוו מקשו בגמ' ולגמר מהתם משום דוכתא ובכמה דוכתי מקשו הכי בגמ', ועל כרחין יש לנו לומר דסתם גמירי, ורבנן הוא דמוקמי לההיא ג"ש למאי דמתחזי להו טפי וכשתדקדק בזה תמצא שבכל הוא כן...
גם תמוה הלשון שאמר רבי ישמעאל ״התורה נדרשת״, וחשיב גם כן גזירה שווה -
מה דרישה שייך במה שאינו תלוי בדרישת השכלת רק מצד הקבלה?!
... שהמדות כלן... דורשים אותו מדעתם, ובגזירה שווה הצריכו בו קבלה מפורשת מפני שהוא דבר שיכול אדם לדרוש בו כל היום ולסתור בו כל דיני התורה, כי התיבות יכפלו בתורה כמה פעמים, אי אפשר לספר גדול להיות כלו במלות מחודשות.
הַאי תַּנָּא מֵעִיקָּרָא מַיְיתֵי לַהּ בְּהֶיקֵּישָׁא, וְהַשְׁתָּא מַיְיתֵי לַהּ בִּגְזֵירָה שָׁוָה,
הָכִי קָאָמַר אִי לָאו גְּזֵירָה שָׁוָה הֲוָה מַיְיתִינָא לַהּ בְּהֶיקֵּישָׁא,
הַשְׁתָּא דְּאָתְיָא בִּגְזֵירָה שָׁוָה הֶיקֵּישָׁא לָא צְרִיךְ.
The Gemara analyzes the baraita. This tanna initially derives his halakha from juxtaposition, based on the phrase: “Of the seventh month,” which teaches that every sounding of the shofar in the seventh month must be alike. And now he derives this halakha that one sounds three tekia-terua-tekia sets by verbal analogy from the recurrence of the term “seventh.” How can the tanna change his method of derivation in the very same baraita? The Gemara explains that this is what the tanna is saying: If there were no verbal analogy, I would have derived this halakha by juxtaposition. Now that it is derived through a verbal analogy, the juxtaposition is not necessary.
[ר׳ מאיר:] אלא הכי קאמר להו אלפוה בג"ש, כתיב הכא: "שלחיך פרדס רמונים",
וכתיב התם: "ושולח מים על פני חוצות".
ורבנן: אדם דן קל וחומר מעצמו ואין אדם דן גזירה שוה מעצמו.
Rather, this is what Rabbi Meir was saying to the Rabbis: Learn this halakha from the following verbal analogy: It is written here: “Your shoots [shelaḥayikh] are an orchard of pomegranates”, and it is written there: “and sends [veshole’aḥ] waters upon the fields”. And the Rabbis disagree with Rabbi Meir, as they do not have a tradition that this is an accepted verbal analogy, and there is a principle that although a person may derive an a fortiori inference on his own, i.e., even though he was not taught that particular logical argument by his teachers, a person may not derive a verbal analogy on his own, but only if he received it by tradition.
הגהות יעב״ץ, נידה כ״ב:
... דלא דכולי עלמא היא דצריך לקבל גזירה שווה מרבו. וכן משמע לעיל...
דר׳ מאיר סבר דלא בעיא קבלה מרבו. ומאן דבעי מופנה, אין הכי נמי דלא בעי קבלה.
ולפי שיטתו של הרב [הרמב״ם] יש לומר, דמה שאמרו ז"ל ״אין אדם דן גזירה שוה מעצמו״, ירצו בו, שלא כל הרוצה לעשות סמוכות לדבריו באותה מדה עושה, אלא אם כן קבלה מרבו, ורבו מרבו עד בית דין הגדול, שדרשו ודנו בה מעצמן על פי הרוב, דמסתמא דייקי בה שפיר ולא נתעלם מהן שום תיבה מופנית דלא אצטריכא למלתא אחריתי.
התחיל דרוש להן מהיקש ומקל וחומר ומגזירה שוה.
מהיקש: הואיל ותמיד קרבן ציבור ופסח קרבן ציבור. מה תמיד קרבן ציבור דוחה שבת אף פסח קרבן ציבור דוחה את השבת.
מקל וחומר: מה אם תמיד שאין מחייבין על עשייתו כרת דוחה את השבת, פסח שחייבין על עשייתו כרת אינו דין שידחה את השבת.
מגזירה שוה: נאמר בתמיד "במועדו", ונאמר בפסח "במועדו", מה תמיד שנאמר בו במועדו דוחה את השבת, אף פסח שנאמר בו במועדו דוחה את השבת...
היקש שאמרת - יש לו תשובה: לא, אם אמרת בתמיד שכן יש לו קיצבה תאמר בפסח שאין לו קיצבה?
קל וחומר שאמרת - יש לו תשובה: לא, אם אמרת בתמיד שהוא קדשי קדשים תאמר בפסח שהוא קדשים קלין.
גזירה שוה שאמרת - שאין אדם דן גזירה שוה מעצמו...
ר' יוסה בי רבי בון בשם רבי בא בר ממל אדם דן גזירה שוה לקיים תלמודו ואין אדם דן גזירת שוה לבטל תלמודו.
רבי יוסי בי רבי בון בשם ר' בא בר ממל: אדם דן קל וחומר לעצמו, ואין אדם דן גזרה שוה לעצמו; לפיכך משיבין מקל וחומר, ואין מושיבין מגזרה שוה.
אלא על פי שהיה יושב ודורש להן כל היום, לא קיבלו ממנו, עד שאמר להן: יבוא עלי! כך שמעתי משמעיה ואבטליון. כיון ששמעו ממנו, כן עמדו ומינו אותו נשיא עליהן.
ויש מן התימה, דכולהו תנאי לא ילפי מההוא קרא, ואין אדם דן גזירה שוה אלא אם כן קבלה! ובירושלמי אמרו: ״כל מילתא דלא מיחורא מייתינן מאתרין סגיאין״.
ופירשו המפרשים ז"ל דהכא פירושו: כל דבר שיודעין בו שכן הוא האמת, אבל לא נתברר לו סמך מן הכתוב, הרשות ביד כל אדם לדונה ולהביאה.
אולם התנא יליף הך דינא ״במיעוט אחר מיעוט אינו אלא לרבות״ ונקיט ״בה״ - כונתו לגזירה שוה, דכמו דאמרו בירושלמי פרק אלו דברים ״אדם דן גזירה שוה (מעצמו) לקיים תלמודו״.

