Tanya Chapter 39
By Rabbi Shneur Zalman of Liadi
Translation and Commentary by Rabbi Gedalia Potash and William Schecter, MD
Saturday September 4, 2021
It is said that one should not study Kabbalah prior to the age of 40. A review of our Chapter this week perhaps supports this adage. The Chapter deals with the four worlds in Kabbalistic Cosmology (Atzilut, Briah, Yetzirah and Asiyah), the three spiritual levels of the Soul (Nefesh, Ruach and Neshama) and the performance of Torah Study, Mitzvot and Prayer with and without Intention (Kavanah). Let's try to follow the Elter Rebbe's argument.
This is the reason that the Angels are called Wild Animals and Domesticated Animals as it is written: “the Face of the lion is to the Right etc. and the Face of the Ox is from the left etc.” (Ezekiel 1:10) For they are not creatures with free choice. Their fear and love (of G-d) is part of their nature as it is written in Raaya Mehemna Parashat Pinchas.
Comment: We have discussed Ezekiel’s vision several times before so I will not discuss it today. Raaya Mehemna (Aramaic for “The Faithful Shepard”) is an exposition of the Kabalistic interpretation of the commandments and prohibitions of the Torah which is found in the Zohar, the fundamental text of Kabbalah. Actually, the Zohar is a compilation of several smaller treatises, Raaya Mehemna being one of them. We shall refer to another part of the Zohar below.
Therefore, the attribute (spirituality) of Tsadikim is higher than the Angels’ because the Souls of the Tsadikim dwell in the World of Briah and the Souls of the Angels in the World of Yetzirah. (Meaning regular Angels. There are also supernal Angels in the World of Briah and their service is through Intellectual Love and Fear as it is written in Raaya Mehemna: there are two types of Chayot Hakodesh (Angels) -the instinctive and the intellectual, as it is written in Etz Haim)
Comment: Etz Haim is a literary work dealing with the Kabbalistic teachings of Rabbi Isaac Luria (the Arizal) written in 1573 by his student Rabbi Haim Vital. This is one of the earliest works of Kabbalah which did much to promote its study and practice.
The difference between the two is that in the World of Yetzirah, the Attributes of G-d are illuminated: His Love, His Fear, His Awe, etc. and, as it is written in Tikunim and Etz Haim, the six Sefirot (the Emotional Attributes excluding Malchut: that is Chesed, Gvurah etc) nest (are located) in the world of Yetzirah. Therefore, the Angels continually serve G-d day and night without rest, standing in Awe and Fear of G-d. Meaning that the entire Camp of Gabriel is from the left (Gabriel and all his subservient angels representing Gvurah—Discipline) and the Service of the Camp of Michael is the Love (Michael and his subservient angels representing Chesed—Loving Kindness), etc.
Comment: Tikkunim is another section of the Zohar as discussed in the first comment.
In the world of Briah, the intellectual attributes of Wisdom, Understanding and Knowledge of the Eternal G-d are illuminated which are the source, mother and root of the other (emotional) attributes. As it is written in Tikunim, the Supernal Mother nests in the Three Sefirot (Wisdom, Understanding, and Knowledge) which is the World of Briah. Therefore, the abode of the Souls of the Tsadikim, who serve G-d with Love and Fear drawn down from Understanding and Knowledge of the Greatness of the Eternal G-d. This love is called the Desire of the Heart (Reut DeLiba in Aramaic). A garment for the World of Briah is fashioned from the Desire of the Heart. The World of Briah is the supernal Garden of Eden as described below. And as it is written in the Zohar and vayakehel, these true Souls (the Tsadikim) have the attribute of great minds which perceive the greatness of the G-d.
The Tsadikim whose Souls have not achieved the level of Neshama (the word for Soul involving the intellectual attributes of Wisdom, Understanding and Knowledge) but rather Ruach (Spirit or Soul—which primarily involves emotions) are on a lower level and dwell in the world of Yetzirah, not the higher world of Briah. These Tsadikim, who have Ruach but not Neshama, and the remainder of the Souls of Israel that serve G-d with the Love and Fear hidden in the Heart of All Israel, do not ascend to Briah, except on Shabat and Rosh Chodesh, through the pillar that connects the Lower Gan Eden (Yetzirah) to the Supernal Gan Eden which is the World of Briah to delight in G-d and enjoy the ray of light of the Shechinah (the Divine Presence). For there is no pleasure or delight for the created intellect except that which the intellect is able to comprehend and understand from the Divine Light illuminating the World of Briah.
These Souls merit ascent above the Angels which have served only with instinctual love and Awe.
Comment: In the World of Yetzirah the Angels and the Souls with Ruach but without Neshama both serve G-d out of a natural instinctual love and Fear. Why then do the Souls of man merit a higher spiritual plane than the Angels in this situation? The Elter Rebbe goes on to explain.
Through their Love and Fear (of G-d) they (the Souls with Ruach) have suppressed the Sitra Achra (the Animal Soul) invested in their body, either by turning away from evil or doing good as discussed above. They had free choice, either to choose evil, G-d forbid, or choose good -- to suppress the Sitra Achra and conceal it and elevate G-d’s Glory similar to creating light from darkness.
Their Torah (Study) and Service (of the Tsadikim) are included in the 10 Sefirot which are the Divine Eternal Light unified with them for perfect unity. This means that the 10 Sefirot in Briah, through Intellectual Awe and Love, and the 10 Sefirot of Yetzirah, through the instinctual Fear and Love, are unified. And the 10 Sefirot of Atzilut are enclothed within them (the Sefirot of Briah and Yetzirah) and unified for the final purpose of complete unification of the Sefirot of Atzilut, Briah and Yetzirah. The 10 Sefirot of Atzilut, are in turn completely unified with their Source, the Eternal Light.
This is not the case for the Neshamot which are not absorbed into the Divinity of the 10 Sefirot but rather stand in the Chambers and abodes of Briah and Yetzirah and enjoy the Light of the Shechinah which is the Divine Eternal Light united with the 10 Sefirot of Briah and Yetzirah. This is their true Torah and Service because the compensation for a Mitzvah is the Mitzvah itself.
Comment: שכר מצוה מצוה (Sachar Mitzvah, Mitzvah), that is the compensation of a Mitzvah is performance of the Mitzvah itself is a famous quotation Pirkei Avot 4:2. It refers to the fact that ideally one should perform a Mitzvah not for personal gain but rather for the purpose of Heaven.
The world of Atzilut (the Highest World in Kabbalistic Cosmology) is above Intellect and the achievement and understanding for the created intellect. Because Wisdom, Understanding and Knowledge of G-d are unified there (in Atzilut) for the purpose of becoming One with the Great and Wonderous (Divine) Unity, infinitely higher and more powerful than the world of Briah. For there (in Briah), the process of Tsimtsum (the Contraction of the Divine Light or Energy) descended to shine its (contracted) Light so that the created intellects could receive Wisdom, Understanding and Knowledge in order to know and understand G-d in accordance with the strength (ability) of the created intellects which all have boundaries and limitations. The Tsimtsum, contraction, is necessary so that the Souls do not become nullified and cease to exist because of the extent of the G-dly Energy, instead returning to their Divine Source.
And this Tsimtsum is the reason for the Light that illuminates the Wisdom, Understanding and Knowledge of the Infinite G-d for the Souls in the World of Briah. This is not the case in Atzilut, there they (the Souls of the most superior Tsadikim) do not have such a degree of Tsimtsum. It is impossible for the created intellects to receive Wisdom, Understanding and Knowledge in Atzilut and therefore their thoughts cannot grasp these attributes (in Atzilut) at all. Therefore it is the domain the Great Tsadikim whose service is far above even the attribute of fear and love drawn down from Understanding and Knowledge of the His Greatness, just as the world of Atzilut is far above Understanding and Knowledge for the Created Intellect Rather, their Service (the Service of the Superior Tsadikim) has the attribute of the Chariot to G-d to be nullified, and be absorbed in His Light, they and all that they have, through the fulfillment of the Torah and Mitzvot through what they said: “The Patriarchs they are the Chariot, meaning that they were absorbed into the Divine Will.
Comment: In Kabbalistic thought, the Patriarchs are viewed as a Chariot. G-d is the driver of the Chariot. In this metaphor, G-d directs the Chariot (the Patriarchs) whose will is ceded to G-d.
The Souls of most people are too small (limited) to be included in this perfect service, that is, to be permanently nullified and absorbed in His Divine Light. However, for a limited period determined by G-d’s Will, a Soul may ascend to Atzilut, for example during the Amidah Prayer which is in Atzilut, and especially during the times of bowing down.
Comment: The Amidah Prayer was introduced by Ezra the Scribe in the 4th Century BCE after the return from Babylonian Exile and the rebuilding of the Beit HaMikdash (the Holy Temple). Amidah means standing. The Prayer is said while standing and there are four times during the Prayer when it is traditional to bow. This is the reference made by the Elter Rebbe. The Amidah Prayer is also called the Shmoneh Esrei (the 18) because originally there were 18 Blessings that constituted the Amidah Prayer. There are now in fact 19 Blessings as an additional one was added, probably in the first century CE but I am not entirely sure. Although there are 19 blessings, the Amidah is still referred to as the Shmoneh Esrei.
Each bow has the Attribute of Atzilut (as written in Pri Etz Haim and the Kabalat Shabat) because the one praying is thought to be nullified in His Light and considered as nothing (as having lost his or her individual existence).
And so, the main location of the Soul of most men is in the world of Briah (Only at times, when G-d wishes, will his Soul arise to Atzilut with the Attribute of the Feminine Waters as is Known to the Kabbalists).
Comment: Feminine Waters (מיי נוקבה—Mai Nukvah) refers to Malchut, the lowest Sefira in terms of spirituality where the intellectual and emotional sefirot in Briah and Yetzirah take shape. The Feminine Waters (Mai Nukvah) receive the “seed” from the male Zeir Anpin (the 6 emotional Sefirot (Chesed, Gvurah, etc.). Kabbalistic Thought is permeated with the concept of “giving and receiving”. The receipt of the Divine Attributes by the Feminine Waters in Malchut is the beginning of their nurturing and development. So, in this line of thought, the masculine (Zeir Anpin—the six emotional attributes) impregnates as it were these attributes of the Soul in Malchut where they are formed and developed.
And here, the recompense of a Mitzvah is the Mitzva. Meaning that from the recompense we will know its essence and spiritual level. We have no business with Concealments (we will not try to explain hidden matters beyond our understanding) such as the Great Tsadikim, who have the attribute of the Chariot. But rather we will deal only with matters which are revealed to us in accordance with the knowledge of the level of the service to G-d, in Awe and Fear drawn from the Understanding and Knowledge of the Greatness of the Infinite G-d, its place in the 10 Sefirot of Briah; and Service in Natural Awe and Love in the 10 Sefirot of Yitzirah. But Service (to G-d) without the awakening of Fear and Love, neither from the intellect nor the recesses of the heart, remains below in the world of separation and is called the externality of the worlds and it does not have the strength to ascend and be absorbed in His Unity which are the 10 Holy Sefirot. As it is written in the Tikunim, without Love and Fear, it (Service to G-d) will not fly on high and to be absorbed in the ten Sefirot. Meaning if he is not serving G-d for the sake of Heaven but rather for some ulterior motive as it is written Let their Awe of me from their study. Meaning, because of habits stemming from childhood, they became accustomed and studied because of training by their father and Rabbi to fear G-d and to serve Him. But they are not really doing this for the purpose of Heaven. In other words, the person is praying by rote without Kavanah (Intention). For one cannot do this for the purpose of Heaven without awakening the natural fear and love and take them out from concealment in the heart to be revealed in the mind and the recesses of the heart. Because just as man does not do something for a friend unless he loves or fears him, so it is impossible to truly serve G-d, to fulfill His desire alone, without remembering and awakening the Love and Fear concealed in his Mind, Thought and the recesses of his Heart.
Love by itself is not called Service without a low level of Fear, at least the Fear that is hidden in the heart of all Israel as will be explained below. When one is not engaging in Service to G-d for the purpose of Heaven, but rather for a selfish purpose such as becoming a famous Talmid Chachum (Great Scholar) or something similar, this selfish goal comes from the Klipah Nogah enclothed in the Torah. The Torah is in Exile within the Klipah at that moment, until the person repents and brings healing to the world so that when he returns to G-d (repents), his Torah Study also returns with him.
Comment: Recall that the Klipat Nogah, the fourth layer surrounding G-dly Soul, contains both Holy and Evil elements. In the paragraph above, the Elter Rebbe is saying that if a person studies Torah for personal gain, be it monetary, prestige, etc., this Service comes from the Animal Soul or evil element within the Klipat Nogah and not from the Side of Holiness. Of course, in the Klipat Nogah, because there are also Holy Elements, it is possible to suppress the evil force and even transform it to good. This is the background for understanding the Elter Rebbe’s point above.
Therefore, the Rabbis said: “A person should always engage in Torah study and performance of mitzvot, even if he does so not for their own sake, as through the performance of mitzvot not for their own sake, one gains understanding and comes to perform them for their own sake.” (Pesachium 50:b) that from “not for their own sake surely will come for their own sake”, that surely its end will be to repent either in this life or another incarnation for “no one who is banished from Him will be kept banished”. (II Samuel: 14)
Comment: Let’s look at the important concept “performing a Mitzvah for its sake (or Heaven’s sake)” or “performing the Mitzvah not for its own sake” This phrase is used throughout the literature on this subject. The Hebrew for “for its own sake: isלשמה (LeShma) which can be interpreted as for Its Name (the Torah’s Name, for G-d’s Name or for Heaven’s Name). לא לשמה (Lo LeShma) is the negative of the previous statement. When one prays or performs a Mitzvah with Kavanah (intention) focusing on G-d, this Service is said to be done LeShma (for the Sake of Heaven).
But when he just does it (studies Torah), not for Heaven’s sake and not not for Heaven’s sake (neutrally) the thing is not dependent on repentance. But, as soon as he returns and studies LeShmah, his previous study without intention joins to his current study with intention and flies to the Heavens, since it is not yet enclothed with any element of the Klipah Noga. Therefore, “a person should always engage in Torah study”. And the same thing is true for Prayer uttered without intention as it is written in the Zohar.
ומפני זה גם כן נקראים המלאכים בשם חיות ובהמות, כדכתיב: "ופני אריה אל הימין" וגו' "ופני שור מהשמאל" וגו', לפי שאינם בעלי בחירה, ויראתם ואהבתם היא טבעית להם, כמו שכתוב ברעיא מהימנא פרשת פינחס. ולכן מעלת הצדיקים גדולה מהם, כי מדור נשמות הצדיקים הוא בעולם הבריאה, ומדור המלאכים בעולם היצירה. הגה"ה: (והיינו בסתם מלאכים. אבל יש מלאכים עליונים בעולם הבריאה שעבודתם בדחילו ורחימו שכליים, כמו שכתוב ברעיא מהימנא שם שיש שני מיני חיות הקדש, טבעיים ושכליים, וכמו שכתוב בעץ חיים). וההבדל שביניהם הוא, כי בעולם היצירה מאירות שם מדותיו של אין סוף ברוך הוא לבדן, שהן אהבתו ופחדו ויראתו כו', וכמו שכתוב [בתיקונים ועץ חיים], דשית ספירין מקננין ביצירה. ולכן זאת היא עבודת המלאכים תמיד, יומם ולילה לא ישקוטו, לעמוד ביראה ופחד וכו', והיינו כל מחנה גבריאל שמהשמאל. ועבודת מחנה מיכאל היא האהבה כו'. אבל בעולם הבריאה, מאירות שם חכמתו ובינתו ודעתו של אין סוף ברוך הוא, שהן מקור המדות ואם ושורש להן. וכדאיתא בתיקונים, דאימא עילאה מקננא בתלת ספירן בכורסיא, שהוא עולם הבריאה. ולכן הוא מדור נשמות הצדיקים, עובדי ה' בדחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת דגדולת אין סוף ברוך הוא, שאהבה זו נקרא רעותא דליבא כנזכר לעיל, ומרעותא דליבא נעשה לבוש לנשמה בעולם הבריאה, שהוא גן עדן העליון, כדלקמן, וכמו שכתוב בזהר ויקהל. אך היינו דווקא נשמות ממש, שהן בחינת מוחין דגדלות אין סוף ברוך הוא.
אבל בחינת הרוח של הצדיקים, וכן שאר כל נשמות ישראל, שעבדו את ה' בדחילו ורחימו המסותרות בלב כללות ישראל, אין עולות לשם, רק בשבת וראש חדש לבד, דרך העמוד שמגן עדן התחתון לגן עדן העליון, שהוא עולם הבריאה הנקרא גן עדן העליון, להתענג על ה' וליהנות מזיו השכינה. כי אין הנאה ותענוג לשכל נברא, אלא במה שמשכיל ומבין ויודע ומשיג בשכלו ובינתו מה שאפשר לו להבין ולהשיג מאור אין סוף ברוך הוא, על ידי חכמתו ובינתו יתברך המאירות שם בעולם הבריאה. ומה שזוכות נשמות אלו לעלות למעלה מהמלאכים, אף שעבדו בדחילו ורחימו טבעיים לבד. היינו מפני שעל ידי דחילו ורחימו שלהם אתכפיא סטרא אחרא המלובשת בגופם, בין בבחינת סור מרע, לכבוש התאוות ולשברן, ובין בבחינת ועשה טוב, כנזכר לעיל. והם היו בעלי בחירה לבחור ברע חס ושלום, ובחרו בטוב, לאכפיא לסטרא אחרא, לאסתלקא יקרא דקודשא בריך הוא כו' כיתרון האור כו' כנזכר לעיל. והנה כל זה הוא במדור הנשמות ומקום עמידתן. אך תורתן ועבודתן נכללות ממש בעשר ספירות, שהן בחינת אלהות ואור אין סוף מתייחד בהן בתכלית היחוד, והיינו בעשר ספירות דבריאה על ידי דחילו ורחימו שכליים, ובעשר ספירות דיצירה על ידי דחילו ורחימו טבעיים. ובתוכן מלובשות עשר ספירות דאצילות, ומיוחדות בהן בתכלית, ועשר ספירות דאצילות מיוחדות בתכלית במאצילן, אין סוף ברוך הוא. מה שאין כן הנשמות, אינן נכללות באלהות דעשר ספירות, אלא עומדות בהיכלות ומדורין דבריאה או יצירה, ונהנין מזיו השכינה, הוא אור אין סוף ברוך הוא המיוחד בעשר ספירות דבריאה או דיצירה. והוא זיו תורתן ועבודתן ממש, [עיין זוהר ויקהל דף ר"י]. כי שכר מצוה היא מצוה עצמה. ועולם האצילות, שהוא למעלה מהשכל וההשגה וההבנה לשכל נברא. כי חכמתו ובינתו ודעתו של אין סוף ברוך הוא מיוחדות שם בו בתכלית היחוד ביחוד עצום ונפלא, ביתר שאת ויתר עז לאין קץ מבעולם הבריאה. כי שם ירדו להאיר בבחינת צמצום, כדי שיוכלו שכלים נבראים לקבל מהן חכמה בינה ודעת לידע את ה', ולהבין ולהשיג איזו השגה באור אין סוף ברוך הוא כפי כח שכלים הנבראים, שהם בעלי גבול ותכלית, שלא יתבטלו במציאותם ולא יהיו בגדר נבראים כלל, רק יחזרו למקורם ושרשם שהוא בחינת אלהות ממש.
והנה צמצום זה היא סיבת ההארה שמאירות שם חכמה בינה ודעת של אין סוף ברוך הוא לנשמות אלו בעולם הבריאה. מה שאין כן באצילות, שאינם בבחינת צמצום כל כך, אי אפשר לשכלים נבראים לקבל מהן, ולכן לית מחשבתא דילהון תפיסא שם כלל. לכן הוא מדור לצדיקים הגדולים, שעבודתם היא למעלה מעלה אפילו מבחינת דחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולתו יתברך, כמו שעולם האצילות הוא למעלה מעלה מבחינת בינה ודעת לשכל נברא. אלא עבודתם היתה בבחינת מרכבה ממש לאין סוף ברוך הוא, וליבטל אליו במציאות ולהכלל באורו יתברך, הם וכל אשר להם, על ידי קיום התורה והמצוות, על דרך שאמרו: האבות הן הן המרכבה. והיינו לפי שכל ימיהם היתה זאת עבודתם. אך מי ששורש נשמתו קטן מהכיל עבודה תמה זו, ליבטל וליכלל באורו יתברך בעבודתו בקביעות. רק לפרקים ועיתים שהם עת רצון למעלה, וכמו בתפילת שמונה עשרה, שהיא באצילות, ובפרט בהשתחוואות שבה, שכל השתחוואה היא בבחינת אצילות [כמו שכתוב בפרי עץ חיים בקבלת שבת], כי היא עניין ביטול באורו יתברך להיות חשיב קמיה כלא ממש. אזי גם כן עיקר קביעות נשמתו הוא בעולם הבריאה. [רק לפרקים, בעת רצון, תעלה נשמתו לאצילות בבחינת מיין נוקבין, כידוע ליודעי ח"ן]. והנה שכר מצוה מצוה. פירוש, שמשכרה נדע מהותה ומדרגתה. ואין לנו עסק בנסתרות, שהם הצדיקים הגדולים, שהם בבחינת מרכבה. רק הנגלות לנו, שאחריהם כל אדם ימשוך, לידע נאמנה מהות ומדרגת עבודת ה' בדחילו ורחימו בהתגלות ליבו, הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולת אין סוף ברוך הוא, מקומה בעשר ספירות דבריאה; ועבודה בדחילו ורחימו הטבעיים שבמוחו, בעשר ספירות דיצירה. אבל עבודה בלי התעוררות דחילו ורחימו, אפילו במוחו בבחינת גילוי, דהיינו לעורר האהבה הטבעית המסותרת בלב, להוציאה מההעלם והסתר הלב אל הגילוי, אפילו במוחו ותעלומות לבו על כל פנים, רק היא נשארת מסותרת בלב כתולדתה כמו שהיתה קודם העבודה - הרי עבודה זו נשארת למטה בעולם הפירוד, הנקרא חיצוניות העולמות, ואין בה כח לעלות וליכלל ביחודו יתברך, שהן עשר ספירות הקדושות. וכמו שכתוב בתיקונים, דבלא דחילו ורחימו לא פרחא לעילא, ולא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה'. והיינו אפילו אם אינו עוסק שלא לשמה ממש, לשום איזו פניה חס ושלום, אלא כמו שכתוב: "ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה". פירוש, מחמת הרגל שהורגל מקטנותו, שהרגילו ולימדו אביו ורבו לירא את ה' ולעובדו, ואינו עוסק לשמה ממש. כי לשמה ממש אי אפשר בלא התעוררות דחילו ורחימו הטבעיים על כל פנים, להוציאן מהסתר הלב אל הגילוי במוח ותעלומות לבו על כל פנים. כי כמו שאין אדם עושה דבר בשביל חבירו למלאות רצונו, אלא אם כן אוהבו או ירא ממנו, כך אי אפשר לעשות לשמו יתברך באמת, למלאות רצונו לבד, בלי זכרון והתעוררות אהבתו ויראתו כלל במוחו ומחשבתו ותעלומות לבו על כל פנים. וגם אהבה לבדה אינה נקראת בשם עבודה בלי יראה תתאה לפחות, שהיא מסותרת בלב כל ישראל, כמו שיתבאר לקמן. וכשעוסק שלא לשמה ממש, לשום איזו פניה לכבוד עצמו, כגון להיות תלמיד חכם וכהאי גוונא, אזי אותה פניה שמצד הקליפה דנוגה מתלבשת בתורתו, והתורה היא בבחינת גלות בתוך הקליפה לפי שעה, עד אשר יעשה תשובה שמביאה רפואה לעולם, שבשובו אל ה' גם תורתו שבה עמו. ולכן אמרו רז"ל: לעולם יעסוק אדם וכו', שמתוך שלא לשמה בא לשמה בודאי, שבודאי סופו לעשות תשובה בגלגול זה או בגלגול אחר, כי לא ידח ממנו נדח. אך כשעושה סתם, לא לשמה ולא שלא לשמה, אין הדבר תלוי בתשובה; אלא מיד שחוזר ולומד דבר זה לשמה, הרי גם מה שלמד בסתם, מתחבר ומצטרף ללימוד זה ופרחא לעילא, מאחר שלא נתלבש בו עדיין שום קליפה דנוגה. ולכן לעולם יעסוק אדם כו'. וכן הענין בתפלה שלא בכוונה, כמו שכתוב בזוהר: