Save "Tisha B'av 101
"
Tisha B'av 101

(ו) חֲמִשָּׁה דְבָרִים אֵרְעוּ אֶת אֲבוֹתֵינוּ בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז וַחֲמִשָּׁה בְּתִשְׁעָה בְאָב. בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז נִשְׁתַּבְּרוּ הַלּוּחוֹת, וּבָטַל הַתָּמִיד, וְהֻבְקְעָה הָעִיר, וְשָׂרַף אַפּוֹסְטֹמוֹס אֶת הַתּוֹרָה, וְהֶעֱמִיד צֶלֶם בַּהֵיכָל. בְּתִשְׁעָה בְאָב נִגְזַר עַל אֲבוֹתֵינוּ שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ לָאָרֶץ, וְחָרַב הַבַּיִת בָּרִאשׁוֹנָה וּבַשְּׁנִיָּה, וְנִלְכְּדָה בֵיתָר, וְנֶחְרְשָׁה הָעִיר. מִשֶּׁנִּכְנַס אָב, מְמַעֲטִין בְּשִׂמְחָה:

(6) The mishna discusses the five major communal fast days. Five calamitous matters occurred to our forefathers on the seventeenth of Tammuz, and five other disasters happened on the Ninth of Av. On the seventeenth of Tammuz the tablets were broken by Moses when he saw that the Jews had made the golden calf; the daily offering was nullified by the Roman authorities and was never sacrificed again; the city walls of Jerusalem were breached; the general Apostemos publicly burned a Torah scroll; and Manasseh placed an idol in the Sanctuary. On the Ninth of Av it was decreed upon our ancestors that they would all die in the wilderness and not enter Eretz Yisrael; and the Temple was destroyed the first time, in the days of Nebuchadnezzar, and the second time, by the Romans; and Beitar was captured; and the city of Jerusalem was plowed, as a sign that it would never be rebuilt. Not only does one fast on the Ninth of Av, but from when the month of Av begins, one decreases acts of rejoicing.

(א) הלכות תשעה באב / כללי הצומות

(ב) שלושה הבדלים הלכתיים ישנם בין צום תשעה באב לצומות הקלים: א) צום תשעה באב נמשך יממה שלימה, משקיעת החמה ועד צאת הכוכבים; ואילו הצומות הקלים נמשכים יום בלבד, מעמוד השחר ועד צאת הכוכבים. ב) בצום תשעה באב אסורים בכל חמשת העינויים, שהם: 1) אכילה ושתייה, 2) רחיצה, 3) סיכה, 4) נעילת הסנדל, 5) תשמיש המיטה. ואילו בצומות הקלים אסורים רק באכילה ושתייה. ג) מצום תשעה באב רק חולים פטורים, ואילו מהצומות הקלים גם מעוברות ומיניקות פטורות.

(1) The Laws of Tisha Be-Av / General Rules of the Fasts

(2) There are three halakhic differences between Tisha Be-Av and the minor fasts: 1) Tisha Be-Av lasts an entire day, from shki’at ha-ḥama (sunset) of one day until tzeit ha-kokhavim (the emergence of three mid-sized stars) of the next day, whereas the minor fasts last only during daylight hours – from alot ha-shaḥar (dawn) until tzeit. 2) On Tisha Be-Av, there are five prohibitions: a) eating and drinking; b) washing; c) anointing oneself; d) wearing high-quality shoes; and e) engaging in sexual relations. On the minor fasts, however, only eating and drinking are prohibited. 3) Only sick people are exempt from fasting on Tisha Be-Av, whereas on the minor fast days, pregnant and nursing women are exempt as well.

(א) הלכות תשעה באב / תלמוד תורה

(ב) בנוסף לחמשת האיסורים שישנם בתשעה באב, ישנם איסורים הקשורים לכך שתשעה באב הוא יום אבל, ונתחיל לבארם: כשם שאסור לאבל ללמוד תורה בימי השבעה, כך אסור ללמוד תורה בתשעה באב, כדי שלא להסיח את הדעת מהאבלות. ועוד, שדברי תורה משמחים, שנאמר (תהלים יט, ט): "פִּקּוּדֵי ה' יְשָׁרִים מְשַׂמְּחֵי לֵב", ולכן אסור ללומדם בימי אבל. גם בהרהור אסור ללמוד, כי גם הרהור בדברי תורה משמח. אבל מצווה ללמוד בדברים עצובים שעוסקים בפורענות ישראל ובייסורי האדם, שהם מתאימים לעניינו של יום. ואין ללומדם בעיון, מפני שהלימוד בעיון משמח, אבל אם התעוררו ללומד חידושים תוך כדי לימוד פשוט, אין בזה חשש, שכך הוא דרך הלימוד (ערוה"ש תקנד, ד). ואם עלה בדעתו חידוש חשוב והוא חושש שישכחנו עד מוצאי הצום, מותר לכותבו בקיצור (עי' כה"ח תקנד, קי).

(ג) אלו הדברים המותרים בלימוד: בתנ"ך מותר ללמוד את מגילת איכה ופרקי החורבן שבספרי מלכים ודברי הימים, וכן נבואות החורבן שהם רוב ספר ירמיהו, חלק מיחזקאל ומעט מישעיהו ותרי עשר. אבל אין ללמוד את נבואות הפורענות והחורבן של הגויים הרשעים, שהם שמחה לעולם. וכן מותר ללמוד את ספר איוב שעוסק בייסורים, ואת סיומו אין ללמוד. וכן מותר ללמוד בתורה את דברי התוכחה והפורענות מפרשות בחוקותי, כי תבוא והאזינו. מותר ללמוד את הפסוקים עם פירוש, כדי להבין את הפשט אבל לא כדי להעמיק.

(ד) באגדות חז"ל מותר ללמוד את אגדות החורבן ממסכת גיטין (נה, ב – נח, א), ואת מדרש איכה רבה, בלא המדרשים שעוסקים בנחמה שעליהם צריך לדלג. וכן מותר ללמוד פרק שלישי ממסכת מועד קטן שעוסק בהלכות אבלות ונידוי, וכן את הגמרא בסוף מסכת תענית שעוסקת בדיני תשעה באב.

(ה) בהלכה, מותר ללמוד את הלכות ימי בין המצרים ותשעה באב (שו"ע או"ח תקנ – תקסא), וכן את הלכות אבלות (שו"ע יו"ד שלד – תג). רב שנשאל שאלה שאינה סובלת דיחוי בהלכות שאסורות בלימוד – יענה עליה בלא לבאר את טעמי ההלכה (משנה ברורה תקנד, ה).

(ו) מותר ללמוד ספרי מוסר, ואף שמובאים בהם פסוקים ודברי חז"ל, כיוון שמגמתם לעורר את האדם לתשובה על חטאיו, אין בכך שמחה רגילה שבלימוד תורה.

(ז) לכתחילה יש להקפיד בדינים הללו מחצות היום של ערב תשעה באב. אבל כבר למדנו, שהחושש שההגבלה ללמוד דווקא בנושאים אלו תגרום לו ביטול תורה, עד תשעה באב מוטב שילמד במקום שליבו חפץ (רמ"א תקנג, ב, ומשנה ברורה ח, ולעיל ט, ג).

(ח) אסור לקרוא בתשעה באב ספרים מרתקים או עיתונים או ללמוד שאר חכמות, כדי שלא להסיח את הדעת מהאבלות (ערוה"ש יו"ד שפד, ט). אבל מותר ואף ראוי לקרוא ספרי היסטוריה על החורבן והגלות והצרות והייסורים שעברו על עם ישראל.

(א) הלכות תשעה באב / שאלת שלום

(ב) כשם שאבל שנפטר לו אחד מקרוביו אינו שרוי בשלום ואסור בשאלת שלום (שו"ע יו"ד שפה), כך ביום שאנו מתאבלים על חורבן בית מקדשנו איננו שרויים בשלום, ולכן אסור בתשעה באב לשאול בשלום, כלומר לומר שלום איש לרעהו (שו"ע או"ח תקנד, כ).

(ג) במיוחד צריכים להקפיד על כך בין לומדי התורה שיודעים את ההלכה. אולם כאשר אדם שאינו מכיר את ההלכה שואל בשלום, עונים לו בשפה רפה ובכובד ראש, כאדם שטרוד במחשבות של אבלות וצער, תוך זהירות שלא לפגוע בו. ואם השואל בשלום הוא אדם החפץ ללמוד תורה ואין חשש שיפגע, מבארים לו שאין שואלים שלום בתשעה באב.

(ד) לדעת רוב הפוסקים, גם אמירת 'בוקר טוב' או 'ערב טוב' אסורה (משנה ברורה תקנד, מא; כה"ח צ). ויש אומרים שרק אמירת 'שלום' אסורה, אבל מותר לומר 'בוקר טוב' וכיוצא בזה (לקט יושר). וכבר למדנו, שבשעת הצורך כדי לא לפגוע באדם מותר לענות שלום, וכיוון שיש סוברים שאין איסור לומר 'בוקר טוב' או 'ערב טוב', עדיף להשתמש בלשונות אלו מאשר לומר 'שלום'.

(ה) הפוגש את חבירו שהתחתן או שנולד לו ילד, רשאי לברכו ב'מזל טוב', שכן ברכה אינה אסורה כשאלת שלום (פס"ת תקנד, יט). ואף לחיצת יד אינה בכלל איסור שאלת שלום (הר צבי יו"ד רצ).

(ו) כשם שאין שואלים בשלום, כך אין שולחים מתנות בתשעה באב (משנה ברורה תקנד, מא). אבל צדקה אינה נחשבת כמתנה, ולכן מותר ואף מצווה לשלוח מאכלים לנזקקים, כדי שיהיה להם מה לאכול בסיום הצום (עי' כה"ח תקנד, צא).

(1) The Laws of Tisha Be-Av / Torah Study

(2) In addition to the five prohibitions that apply on Tisha Be-Av, there are other prohibitions that are connected to the fact that Tisha Be-Av is a day of mourning. Just as a mourner may not study Torah during the shiva period, one may not study Torah on Tisha Be-Av, so that one’s attention is not diverted from the mourning. Another reason one may not study Torah during a period of mourning is that Torah study makes one happy, as it says, “The precepts of the Lord are just, gladdening the heart” (Tehilim 19:9). One may not even think thoughts of Torah, because even that makes one happy. However, it is a mitzva to study sad sections of the Torah, which deal with the calamities that befell Israel and the afflictions that man encounters, as these sections are appropriate for the mood of the day. One should not study even these sections in depth, because such study makes one happy. However, if one thinks of a novel idea while studying a matter superficially, he does not need to worry, because that is the nature of learning (AHS 554:4). In addition, if one thinks of a significant idea and is worried that he may forget it by the end of the fast, he may write it down in shorthand (see Kaf Ha-ḥayim 554:110).

(3) One may study the following topics. In Tanakh, one may study the chapters that describe the destruction of the Temple, which are found in the books of Melakhim, Divrei Ha-yamim, and Eikha. One may also study the prophecies of the destruction, which cover most of the book of Yirmiyahu, part of Yeḥezkel, and small portions of Yeshayahu and the books of Trei Asar. However, one should not study the prophecies that predict the calamities and destruction that will befall wicked nations, as these cause us joy. One may study the book of Iyov, which deals with suffering, but one should not study the end of the book. One may also study the sections of admonition and calamity in the parshiyot of Be-ḥukotai, Ki Tavo, and Ha’azinu. In all of these cases, one may study the verses with commentary, in order to understand the simple meaning of the passage, but not in order to delve deeply into the content.

(4) Regarding the aggadic sections of rabbinic literature, one may study the passages dealing with the destruction of the Temple in Gittin 55b-58a and most of Midrash Eikha Rabba, skipping the midrashim that deal with consolation. One may also study the third chapter of Mo’ed Katan, which deals with the laws of mourning and excommunication, as well as the sections at the end of Ta’anit that discuss the laws of Tisha Be-Av.

(5) Regarding halakhic topics, one may study the laws of the Three Weeks and Tisha Be-Av (SA OḤ 550-561), as well as the laws of mourning (SA YD 334-403). If a rabbi receives an urgent question in an area of halakha that one may not study on Tisha Be-Av, he should answer it without explaining his reasoning (MB 554:5).

(6) One may study ethical and moralistic works on Tisha Be-Av, even though they quote biblical verses and rabbinic statements, because their whole purpose is to inspire a person to repent for his sins. Therefore, the regular joy one feels when learning Torah is not present.

(7) Ideally, one should begin to observe these laws from midday on the day before Tisha Be-Av. However, as we already learned, if one feels that limiting his Torah study to these specific topics will curtail his study, he should study whatever his heart desires until Tisha Be-Av begins (Rema 553:2; MB ad loc. 8; above 9:3).

(8) One may not read exciting books or newspapers, or study other disciplines on Tisha Be-Av, so as not to divert one’s attention from mourning (AHS, YD 384:9). However, it is permissible, and even fitting, to read history books about the destruction of the Temple, the exile, and the hardships that have befallen the Jewish people.

(1) The Laws of Tisha Be-Av / Greeting One Another

(2) Just as mourners may not greet others (SA YD 385), so too, one may not greet others on Tisha Be-Av (SA 554:20). The Hebrew expression that refers to greeting others is “she’eilat shalom,” which literally means to “inquire about the peace” of another. Since one who has lost a close relative is not in a state of peace, and no one is in a state of peace on Tisha Be-Av, because we are mourning the destruction of our Holy Temple, one may not greet others in either case.

(3) In particular, Torah students who know this halakha must be careful in this regard. However, when one who is unfamiliar with this halakha extends greetings, the recipient should return the greeting in a soft voice and serious tone, as one who is preoccupied with thoughts of mourning and sorrow, making sure not to insult the person in the slightest. If the person who initiated the greeting is eager to learn Torah and will definitely not be insulted, one should explain to him that we do not greet one another on Tisha Be-Av.

(4) According to most poskim, one may not even say, “Good morning,” or “Good evening” (MB 554:41, Kaf Ha-ḥayim 554:90). Some, however, rule that only the greeting “shalom” is prohibited, but one may use phrases like “Good morning” (Leket Yosher). We already learned that in a time of need – in order to avoid insulting others – one may return a greeting; and since some maintain that “Good morning” and “Good evening” are not included in the prohibition, it is preferable to use these phrases rather than saying “shalom.”

(5) If one meets a friend who just got married or had a child, he may wish him “mazal tov,” since blessings and congratulations are not prohibited, only greetings (Piskei Teshuvot 554:19). Similarly, handshakes are not included in the prohibition (Har Tzvi, YD 290).

(6) Just as one may not greet others on Tisha Be-Av, one also may not send gifts to others (MB 554:41). Charity, however, is not considered a gift, so one may send food to the needy – it is even a mitzva to do so – so they can have something to eat after the fast (see Kaf Ha-ḥayim 554:91).

(א) הלכות תשעה באב / ישיבה ושכיבה על הארץ

(ב) מצד הדין אין חובה לישון ולשכב על הארץ בתשעה באב, מפני שמה שאמרו חכמים (תענית ל, א): "כל מצוות הנוהגות באבל נוהגות בתשעה באב", חל רק על איסורי האבלות, כמו רחיצה, סיכה, נעילת סנדל, תשמיש המיטה, אמירת שלום ותלמוד תורה. אבל מצוות שהאבל חייב בהן, כמו כפיית המיטה והישיבה על הארץ, מצד הדין אינן חלות בתשעה באב (טור או"ח תקנה). ואע"פ כן נהגו לבטא אבלות בתשעה באב גם בשכיבה ובישיבה, אלא שכיוון שיסוד הדין ממנהג, דיניו קלים יותר:

(ג) שכיבה: יש נוהגים לישון על הארץ, ויש שנוהגים לישון בלא כר, ויש שמניחים אבן תחת מראשותיהם (שו"ע או"ח תקנה, ב). ומי שקשה לו לישון באופן זה, רשאי לישון כדרכו (משנה ברורה תקנה, ו). ורבים מקיימים את מנהג האבלות על ידי הורדת המזרן לארץ, ואזי אין צורך להסיר את הכר. והמהדרים מניחים אבן תחת המזרן. בדרך זאת מקיימים את מנהג האבלות ואין כל כך קושי להירדם.

(ד) ישיבה: נוהגים לשבת על הארץ כמנהג אבלים. אולם כיוון שאין בזה חיוב מהדין, אין מחמירים בזה עד סוף תשעה באב (ב"ח תקנט, א). יוצאי אשכנז וחלק מיוצאי ספרד נוהגים להחמיר בזה עד חצות היום, ויש מיוצאי ספרד שמחמירים בזה עד תפילת מנחה (רמ"א ושו"ע או"ח תקנט, ג). הישנים אחר הצהרים אינם צריכים להוריד את המזרן לארץ.

(ה) יש נוהגים על פי הקבלה שלא לשבת על הקרקע בלא חציצה של בד או עץ (ברכ"י תקנה, ח), אבל על גבי מרצפות לדעת רבים, גם לפי הקבלה, אין צריך להקפיד בזה. ויש מקפידים להניח חציצה גם על גבי מרצפות.

(ו) כיוון שאין חיוב מהדין לשבת על הארץ, מותר לשבת על כר, ועדיף שלא יהיה גבוה יותר מטפח מהקרקע. כשקשה לשבת נמוך כל כך, אפשר להקל לשבת על כסא נמוך שאינו מגיע לגובה של שלושה טפחים. וכשגם זה קשה, אפשר להקל לשבת על כסא שגובהו מעט יותר משלושה טפחים.

(ז) ישיבה על מדרגות נחשבת כישיבה על הקרקע, כיוון שדורכים עליהן (מקו"ח לחו"י).

(ח) מעוברות, זקנים, חולים והסובלים מכאבי גב, שקשה להם לשבת על כסא נמוך, רשאים לשבת על כסאות רגילים (ערוה"ש יו"ד שפז, ג).

(1) The Laws of Tisha Be-Av / Sitting and Lying on the Ground

(2) Technically, there is no obligation to sleep or lie on the ground on Tisha Be-Av. This is because the Sages’ statement, “All mitzvot that apply to a mourner apply on Tisha Be-Av” (Ta’anit 30a), refers only to prohibitions, like washing, anointing oneself, wearing high-quality shoes, engaging in sexual relations, greeting others, and studying Torah. However, the mitzvot that a mourner must observe, like turning over his bed and sitting on the floor, technically do not apply on Tisha Be-Av (Tur §555). Nonetheless, it is customary to express our mourning on Tisha Be-Av in the way we lie down and sit as well. Since this law is based on custom, however, it is more lenient than the other prohibitions, as we will explain presently.

(3) Some people sleep on the ground on Tisha Be-Av; others sleep without a pillow; still others place a stone beneath their heads (SA 555:2). One who finds it difficult to sleep in this manner may sleep normally (MB 555:6). The prevalent custom is to place one’s mattress on the ground, thus precluding the need to remove one’s pillow. It is best to place a stone underneath the mattress. This way, one observes the custom of mourning without making it too difficult to fall asleep.

(4) It is customary to sit on the ground like mourners on Tisha Be-Av. However, since there is technically no halakhic obligation to do so, we are not stringent about this for the entire day (Baḥ 559:1). The Ashkenazic custom is to sit on the ground until midday, while the Sephardic custom is to do so until Minḥa (SA and Rema 559:3). Thus, one who takes a nap in the afternoon does not need to place his mattress on the ground.

(5) We already learned (above, 9:3) that some have a kabbalistic custom to refrain from sitting on the ground without a piece of cloth or wood between one’s body and the floor (Birkei Yosef 555:8). If the floor is tiled, however, many poskim maintain that there is no need for a separation, even according to Kabbala. Some are meticulous and use a separation even on tiled floors.

(6) Since there is technically no obligation to sit on the ground, one may sit on a small cushion or a low bench, but they should preferably be no higher than a tefaḥ (handbreadth) off the ground. If it is difficult to sit so low, one may be lenient and sit on a chair that is less than three tefaḥim high. If even this is difficult, one may sit on a chair that is slightly higher than three tefaḥim.

(7) Sitting on stairs is considered sitting on the ground, because people step on them (Mekor Ḥayim).

(8) Pregnant women, elderly people, sick people, and those who suffer from back pain – who find it difficult to sit on a low chair – may sit on regular chairs (AHS YD 387:3).

(א) הלכות תשעה באב / קריאת איכה והחשכת האור

(ב) קוראים 'איכה' אחר תפילת ערבית. לדעת ראשוני אשכנז מברכים על קריאתה, כפי שמבואר במסכת סופרים, שמברכים על קריאת המגילות (יד, א). ויש אומרים שדווקא כאשר המגילה כתובה על קלף כספר תורה, מברכים על קריאתה, אבל אם אינה כתובה על קלף, אין מברכים על קריאתה. מנגד, יש אומרים שגם כשהיא כתובה על קלף אין לברך על קריאתה, הואיל וברכה זו לא נזכרה בתלמוד (ב"י תקנט, ב). וכך הורו הרבה אחרונים מחמת הספק. למעשה, למנהג יוצאי ספרד ורבים מיוצאי אשכנז ובכללם כל החסידים, קוראים איכה בלא ברכה. ולמנהג חלק מיוצאי אשכנז, ובמיוחד הנוהגים על פי הגר"א, לקרוא איכה מתוך מגילת קלף כשרה בברכה (פנה"ל מועדים ב, י).

(ג) נוהגים להחשיך את בית הכנסת בליל תשעה באב, כמו שנאמר (איכה ג, ו): "בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי". וכן מובא במדרש (איכ"ר א, א), שאמר הקב"ה למלאכי השרת בשעת חורבן הבית: מלך בשר ודם כשהוא אבל מהו עושה? אמרו לו: מכבה את הפנסים שלו. אמר להם: אני אעשה כן, שנאמר (יואל ב, י): "שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ קָדָרוּ".

(ד) כבר מתחילת הלילה מכבים מקצת מאורות בית הכנסת, וגם בבתים ראוי למעט את האורות. ועיקר ההקפדה, להחשיך את האור לקראת קריאת מגילת איכה, שאז נהגו לכבות את כל הנרות, זולת נרות בודדים לקריאת מגילת איכה (שו"ע או"ח תקנט, ג). כיום שאנו רגילים להשתמש בתאורת חשמל, יש נוהגים לפני קריאת איכה לכבות את כל נורות החשמל ולהסתייע בנרות בלבד. ורבים נוהגים להשאיר מעט נורות חשמליות.

(ה) עיקר קריאת איכה בציבור נקבעה בלילה, כנאמר (איכה א, ב): "בָּכוֹ תִבְכֶּה בַּלַּיְלָה" (רמ"א ושו"ע או"ח תקנט, א-ב). אולם רבים נוהגים לקוראה גם אחר הקינות ביום. במקום שאין הציבור קורא את מגילת איכה ביום, טוב לכל יחיד לקוראה לעצמו (משנה ברורה תקנט, ב).

(1) The Laws of Tisha Be-Av / Reading Eikha and Dimming the Lights

(2) We read Eikha after praying Ma’ariv. According to the Ashkenazic Rishonim, we recite a berakha over the reading of Eikha, as it is explained in Sofrim 14:3 that we recite berakhot over the reading of all megilot. Others rule that we only recite a berakha when the megilla is written on parchment like a Torah scroll, but if it is not written on parchment we do not recite a berakha when we read it. Conversely, still others rule that even when a megilla is written on parchment we do not recite a berakha when we read it, since this berakha is not mentioned in the Talmud (Beit Yosef 559:2). Many Aḥaronim ruled this way because of the uncertainty of the matter. In practice, all Sephardim and many Ashkenazim, including all Ḥasidim, read Eikha without reciting a berakha; while some Ashkenazim – especially those who follow the Vilna Gaon’s practices – read it from a kosher parchment scroll and recite a berakha.

(3) It is customary to darken the synagogue on the night of Tisha Be-Av, as it says, “He has made me dwell in darkness” (Eikha 3:6). The Midrash (Eikha Rabba 1:1) similarly states that God said to the ministering angels at the time of the destruction of the Temple, “What does a human king do when he is mourning?” They replied, “He extinguishes the lamps.” God said to them, “I will do the same,” as it says, “Sun and moon are darkened” (Yoel 2:10).

(4) Already at the beginning of the night, we turn off some of the lights in the synagogue, and it is proper to do the same at home. The main thing to be meticulous about is to dim the lights for the reading of Eikha, because that is when it was customary to blow out all the candles in the room, except for the few that were needed for reading Eikha (SA 559:3). Now that we use electric lights, some turn off all the lights before the reading and produce the necessary light with candles alone. Others keep a few electric lights on.

(5) The institution to read Eikha with the congregation primarily related to reading it at night, as it says in Eikha 1:2, “Bitterly she weeps in the night” (SA and Rema 559:1-2). However, many people have a custom to read it again during the day, after reciting the Kinot. In a place where the congregation does not read Eikha publicly during the day, it is proper for each individual to read it by himself (MB 559:2).

(א) הלכות תשעה באב / הסרת הפרוכת, טלית ותפילין

(ב) לפני תפילת ערבית מסירים את הפרוכת מלפני הארון, וכדרך שנאמר (איכה ב, יז): "עָשָׂה ה' אֲשֶׁר זָמָם בִּצַּע אֶמְרָתוֹ", ופרשו חז"ל שכביכול קרע ה' את גלימתו. ובזה אנו מבטאים את שפלותנו מאז שנחרב בית המקדש (רמ"א תקנט, ב). ולפני תפילת מנחה מחזירים את הפרוכת למקומה (כה"ח יט).

(ג) רבים נוהגים שלא להתעטף בטלית גדול ולא להתעטר בתפילין בתפילת שחרית; וכדרך שהקב"ה כביכול "בִּצַּע אֶמְרָתוֹ" – קרע גלימתו, כך אנו איננו מתעטפים בטלית; וכדרך שנאמר (איכה ב, א): "הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ תִּפְאֶרֶת יִשְׂרָאֵל", אלו תפילין של הקב"ה, כך אנו איננו מתעטרים בתפילין. אולם כיוון שלדעת רוב הראשונים, יש מצווה להתעטף בטלית ולהניח תפילין בתשעה באב כבשאר הימים, לפיכך מתעטפים בטלית ומניחים תפילין בשעת המנחה. ובחרו להימנע מהמצווה בשחרית, מפני שאז אנו מבטאים את שיא האבל והצער באמירת הקינות, ואילו בשעת מנחה כבר מקבלים קצת נחמה. וכך מנהג כל קהילות יוצאי אשכנז והרבה קהילות מיוצאי ספרד (שו"ע או"ח תקנה, א). אבל טלית-קטן לובשים כבר בבוקר, אלא שהתעורר ספק אם לברך עליו, ועל כן עדיף לישון בליל תשעה באב עם הטלית-קטן, וכך לא יצטרכו לברך עליו בבוקר. ולפני תפילת מנחה מתעטפים בטלית-גדול בברכה.

(ד) ויש מדקדקים שאינם רוצים לקרוא קריאת שמע של שחרית בלא טלית ותפילין, ועל כן נוהגים להניחם לפני תפילת שחרית בביתם, ולקרוא בהם קריאת שמע, ואח"כ הולכים להתפלל עם הציבור בלא טלית ותפילין. ויש קהילות ספרדיות שנהגו להתעטף בטלית ולהניח תפילין בשחרית. וכל קהילה תמשיך במנהגה.

(1) The Laws of Tisha Be-Av / Removing the Curtain from the Ark; Talit and Tefilin

(2) We remove the curtain from the synagogue’s ark prior to Ma’ariv, as it says, “The Lord has done what He purposed, has carried out the decree (bitza emrato)” (Eikha 2:17). Using a play on words, the Sages interpret the phrase bitza emrato to mean that God, as it were, tore His garment. This expresses the depths to which we have sunk since the Temple was destroyed (Rema 559:2). We return the curtain to its proper place before Minḥa (Kaf Ha-ḥayim 559:19). Many have a custom not to wear a talit or tefilin at Shaḥarit. Just as God, as it were, tore His garment, we too refrain from wearing a talit. And just as the verse states, “He has cast down from heaven to earth the majesty of Israel” (Eikha 2:1), which refers to God’s tefilin, so too we refrain from crowning ourselves with tefilin. However, since most Rishonim maintain that the mitzva of wearing tefilin applies on Tisha Be-Av as it does on all other days, we wear a talit and tefilin at Minḥa.

(3) We refrain from these mitzvot at Shaḥarit because that is when our mourning and pain reach their peak, with the recitation of the Kinot. By the time we pray Minḥa, however, we can already accept some consolation. Shulḥan Arukh rules that we follow this practice (555:1), and all Ashkenazic communities, as well as many Sephardic communities, follow it. However, one should wear his talit katan (tzitzit) from the beginning of the day as usual. Since it is uncertain whether one should recite a berakha when putting on tzitzit on the morning of Tisha Be-Av, it is preferable to sleep in one’s tzitzit on the night of Tisha Be-Av. This way, one will not be obligated to recite the berakha in the morning. Only before Minḥa should one recite the berakha, upon wrapping himself in his talit.

(4) Some are careful not to recite Shema without wearing a talit and tefilin, so they put them on at home before Shaḥarit, recite Shema, and then go to pray with the congregation without wearing a talit and tefilin. Some Sephardic communities have the custom to wear a talit and tefilin at Shaḥarit, as usual. Each community should continue following its custom.

(יד) כִּלָּה ה' אֶת חֲמָתוֹ שָׁפַךְ חֲרוֹן אַפּוֹ, אָמַר רַבִּי אַרְבַּע שְׁפִיכוֹת לְטוֹבָה וְאַרְבַּע שְׁפִיכוֹת לְרָעָה. אַרְבַּע שְׁפִיכוֹת לְטוֹבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה יב, י): וְשָׁפַכְתִּי עַל בֵּית דָּוִיד וְעַל יוֹשֵׁב יְרוּשָׁלָיִם רוּחַ חֵן וְתַחֲנוּנִים, (יואל ג, א): וְהָיָה אַחֲרֵי כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי עַל כָּל בָּשָׂר וגו' וְגַם עַל הָעֲבָדִים וְעַל הַשְּׁפָחוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי, (יחזקאל לט, כט): וְלֹא אַסְתִּיר עוֹד פָּנַי מֵהֶם אֲשֶׁר שָׁפַכְתִּי אֶת רוּחִי עַל בֵּית יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי אֱלֹהִים. וְאַרְבַּע שְׁפִיכוֹת לְרָעָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מב, כה): וַיִּשְׁפֹּךְ עָלָיו חֵמָה אַפּוֹ, וּבִיחֶזְקֵאל כְּתִיב (יחזקאל ט, ח): בְּשָׁפְכְּךָ אֶת חֲמָתְךָ עַל יְרוּשָׁלָיִם, וּכְתִיב (איכה ב, ד): שָׁפַךְ כָּאֵשׁ חֲמָתוֹ, וְהָדֵין: כִּלָּה ה' אֶת חֲמָתוֹ שָׁפַךְ חֲרוֹן אַפּוֹ. וַיַּצֶּת אֵשׁ בְּצִיּוֹן, כְּתִיב (תהלים עט, א): מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים בָּאוּ גּוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ, לָא הֲוָה קְרָא צָרִיךְ לְמֵימַר אֶלָּא בְּכִי לְאָסָף, נְהִי לְאָסָף, קִינָה לְאָסָף, וּמָה אוֹמֵר מִזְמוֹר לְאָסָף, אֶלָּא מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁעָשָׂה בֵּית חֻפָּה לִבְנוֹ וְסִיְּדָהּ וְכִיְּרָהּ וְצִיְּרָהּ, וְיָצָא בְּנוֹ לְתַרְבּוּת רָעָה, מִיָּד עָלָה הַמֶּלֶךְ לַחֻפָּה וְקָרַע אֶת הַוִּילָאוֹת וְשִׁבֵּר אֶת הַקָּנִים, וְנָטַל פַּדְגּוֹג שֶׁלּוֹ אִיבּוּב שֶׁל קָנִים וְהָיָה מְזַמֵּר. אָמְרוּ לוֹ, הַמֶּלֶךְ הָפַךְ חֻפָּתוֹ שֶׁל בְּנוֹ וְאַתְּ יוֹשֵׁב וּמְזַמֵּר, אָמַר לָהֶם מְזַמֵּר אֲנִי שֶׁהָפַךְ חֻפָּתוֹ שֶׁל בְּנוֹ וְלֹא שָׁפַךְ חֲמָתוֹ עַל בְּנוֹ. כָּךְ אָמְרוּ לְאָסָף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הֶחֱרִיב הֵיכָל וּמִקְדָּשׁ וְאַתָּה יוֹשֵׁב וּמְזַמֵּר, אָמַר לָהֶם מְזַמֵּר אֲנִי שֶׁשָּׁפַךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא חֲמָתוֹ עַל הָעֵצִים וְעַל הָאֲבָנִים וְלֹא שָׁפַךְ חֲמָתוֹ עַל יִשְׂרָאֵל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וַיַּצֶּת אֵשׁ בְּצִיּוֹן וַתֹּאכַל יְסֹדֹתֶיהָ.

(14) "Hashem vented all His fury, poured out His blazing wrath (Lamentations 4:11)": Rabbi said: "There are four ‘pouring out’ for good and four ‘pouring out’ for evil. The four for good: “And I will pour out upon the house of David and upon the inhabitants of Jerusalem a spirit of grace and supplications. (Zechariah 12:10)", “And it shall come to pass afterwards that I will pour out My spirit upon all flesh (Joel 3:1)", “And even upon the slaves and the maidservants in those days will I pour out My spirit (Joel 3:2)", “And I shall no longer hide My face from them, for I shall have poured out My spirit upon the House of Israel (Ezekiel 39:29)". The four for evil: “And He poured out upon them the fury of His anger (Isaiah 42:25)", “When You pour out Your fury on Jerusalem (Ezekiel 9:8)", and it is written: "He poured out his anger like fire (Lamentations 2:4)" and here: “Hashem has spent His fury, He has poured out His fierce anger (Lamenations 4:11)". "He kindled a fire in Zion": It is written: "A psalm of Asaph. O God, heathens have entered Your domain (Psalm 79:1)": This verse should not have said "psalm", but rather a "lament" of Asaph, a "mourning song" of Asaph, an "elegy" of Asaph, so why does it say "a psalm of Asaph"? Rather it is a parable about a king who made a huppah for his son and its foundation and its wall and its decoration, and his son went out and did evil debauchery, and so the king went up to the huppah and tore up the curtains and smashed the supports and his tutor (paidogogos) went and made a flute of the support and was playing music. They said to him: "The king overturned his son's huppah and you are sitting playing music?" and he said to them: "I am playing music because he overturned his son's huppah and did not "pour out his anger" on his son. So they said to Asaph: "The Holy One, blessed be He, has destroyed the Temple and you are sitting and playing music?" and he said to them: "I am playing music because the Holy One, blessed be He, "poured out his anger" on wood and stone and did not "pour out his anger" on Israel. See! It is written: "He kindled a fire in Zion which consumed its foundations".

The Holy Ruzhiner (Chassidic master Rabbi Israel of Ruzhin, 1797-1851) rejected all feelings of sadness, even of bitterness. So his chassidim would engage in all sorts of practical jokes on the Ninth of Av (in order to mitigate the sadness of the day). They would throw burrs at each other. Then they conceived of the following prank: they opened a skylight in the roof of the study hall and dropped a snare; when someone walked into the study hall, they would yank on the rope so that the snare fastened itself around him, and pull him up to the roof.

It happened that the Ruzhiner himself walked in to the study hall. Those who were up on the roof could not see clearly who was coming in, so they pulled him up. To their dismay, they saw that they had pulled up their rebbe! As soon as they recognized who it was, they let him down.

Cried out the Ruzhiner: "Master of the Universe! If Your children are not properly observing Your 'festival,' take it away from them!" (Credit: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/703929/jewish/A-Tisha-bAv-Prank.htm)

Our sages tell us that “when King Solomon built the Holy Temple, knowing that it was destined to be destroyed, he built a place in which to hide the Ark, [at the end of] hidden, deep, winding passageways.” It was there that King Josiah placed the Ark twenty-two years before the Temple’s destruction, as related in the Book of Chronicles...

The Holy Temple was G‑d’s home, the place in which He chose to manifest His all-pervading truth. How, then, could it have been destroyed by human hands? Only because the very structure of the Temple allowed for this possibility. This is the deeper significance of the fact that King Solomon built the Holy Temple “knowing that it was destined to be destroyed” and incorporated into it a hiding place for the Ark for that eventuality. Had the Temple not been initially constructed with the knowledge of, and the provision for, what was to happen on the ninth of Av, no mortal could have moved a single stone from its place...

...the underground chamber built by Solomon is much more than another “part” of the Holy Temple. The fact that it was constructed for the express purpose of containing the Ark means that it is of a piece with the Holy of Holies—the very heart of the Temple and its raison d’être.

This is further underscored by the fact that the Ark has remained in this chamber from the time that it was placed there by Josiah, twenty-two years before the destruction of the First Temple, to this very day. This means that for the 420 years of the Second Temple, the Ark was not in the Holy of Holies, but in its underground chamber. But if the most fundamental function of the Temple is to house the Ark, how can there be a Holy Temple without an Ark?...

...the underground hiding place of the Ark is no less part of the Holy Temple, and no less valid a place for the Ark, than the (aboveground) Holy of Holies.

In other words, the Holy Temple was initially designed and built to exist in two states: a revealed state and a concealed state. Accordingly, there were two designated places for the Ark in the Holy Temple—the aboveground portion of the Holy of Holies, and the chamber hidden at the end of “deep, winding passageways.” In its revealed state, the Holy Temple was a beacon of divine light, a place where man openly perceived and experienced the divine presence. In its concealed state, the divine revelation in the Holy Temple is muted, or almost completely obscured. But as long as the Temple houses the Ark, it continues to serve as the dwelling of G‑d.

In the twenty-eight centuries since it was first built, the Holy Temple has never ceased to fulfill its fundamental function as the seat of the divine presence in the world...

...our vulnerability to sin is but G‑d’s “awesome plot on the sons of man.” G‑d created us with the capacity to do wrong only to enable us to uncover “the greater light that comes from darkness”—to enable us to exploit the momentum of our lowest descents to drive our highest achievements. There is much to be achieved through the virtuous development of our positive potential; but nothing compares with the fervor of the repentant sinner, with the passion of one who has confronted his darkest self to recoil in search of light. No man can pursue life with the intensity of one who is fleeing death.

For centuries the Holy Temple has lain desolate, its essence contracted in a subterranean chamber deep beneath its ruined glory. But this terrible descent is, in truth, but the impetus for even higher ascent, even greater good, even more universal perfection, than what shone forth from the Temple in its first and second incarnations.

The paths to this chamber are hidden, deep and winding. This is not the straight and true path of the righteous, but the furtive, convoluted path of the “returnee” (baal teshuvah)—a path that plunges to the depths of his soul to unleash the most potent forces buried therein.

(Credit: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/144580/jewish/The-Subterranean-Temple.htm)