Tanya Chapter 27
by Rabbi Shneur Zalman of Liadi
Saturday May 6, 2021
Translation and Commentary by Rabbi Gedaliah Potash and William Schecter, MD
This draft has neither been edited nor approved by Rabbi Potash
This week’s Chapter emphasizes an important Chassidic concept—the importance, even the duty, to be happy. The Elter Rebbe points out that despondency does not really result from our transgressions but rather from the fact that our mind is diverted by mundane thoughts so that the Beinoni, the average person, cannot concentrate and suppress his Animal Soul. The Elter Rebbe says that most people are not Tsadikim. We should rejoice in our lot in life and know that we are serving out purpose on earth with the continuous struggle with our animal soul. This is the function for which we were created. Let’s start and examine the Elter Rebbe’s argument.
Sadness does not result from worry about sin but rather from evil thoughts and desires in the mind that arise not during service (to G-d) but rather when engaging in the affairs of the world. On the contrary, one must rejoice (rather than be sad) in one’s lot in life. Even if disturbing thoughts occur, one diverts one’s attention from them and in so doing fulfills the Mitzvah “You shall not pursue (the material desires of) your heart and eyes after which you lust” (Numbers: 15:39). The Torah does not call the Tsadikim (the Righteous) lusters, G-d forbid, but rather it is referring to the Beinonim (the average people) in whom thoughts of adultery among others occur. When a person diverts his attention from such thoughts, he performs a negative commandment (Thou shalt not……). Our Rabbis (in the Talmud) said “if one sat and did not transgress, he receives a reward as if he has performed a positive commandment (Thou shall……). Therefore, one should rejoice in the performance of a negative commandment as if one had performed a true positive commandment.
On the other hand, despondency results from a haughty soul, that does not know its place, therefore the person feels bad that he has not achieved the level of a Tsadik for Tsadikim surely do not have foolish thoughts like these. For if he would he would recognize his place which is far below that of a tsadik, and that G-d willing he would be a Beinoni all the days of his life and not an evil person even for a moment, this is the attribute of the Beinonim (the average people) and their service (to G-d). That is, to conquer their Yetzer (their animal soul) and the passionate thoughts that arise from the heart to the brain, and completely divert his attention from these thoughts and push them away with both hands as described above.
And each and every push which removes these thoughts from his mind suppresses the Sitra Achra (the animal soul) downward and awakens (the hidden love of G-d in each Soul) and this awakening from below causes an awakening from above (in Heaven which will suppress the Sitra Achra in the supernal worlds, the source of the Sitra Achra in our world) which rises up and soars like an eagle to fulfill what is said “If you soar like an eagle…..from there I will let you down said G-d” (Ovadiah 1:4). (In other words, the awakening of the hidden love of G-d in the Beinoni will cause a corresponding arousal of G-d in the Heavens which will suppress the soaring Sitra Achra).
The Zohar (page 128), in commenting on Parashat Trumah (a portion of the weekly Torah readings), emphasizes the satisfaction experience by G-d when the Sitrah Achrah is suppressed below and disappears. G-d is called in the Heavens and rises above all other praise.
Therefore, let man not be depressed even if he is engaged in a continuous war (with his Yetzer) all the days of his life, because perhaps this is the reason he was created and this (continuous struggle with his Yetzer) is his service (to G-d)—that is to continually suppress the Sitra Achra.
On this subject Job said: “You created evil people”, not they would be truly evil, G-d forbid, but that they might have evil thoughts only (and not act upon them), and they would continually fight to divert these thoughts from their mind in order to suppress the Sitra Achra. They would not be able to completely nullify them because this can only be done by Tsadikim. G-d experiences two types of satisfaction in the Heavens above. One—from complete nullification of the Sitra Achra, the transformation from the bitter to the sweet, from darkness to light by the Tsadikim. The second, when the Beinoni suppresses the Sitra Achra when it is still powerful (in the heart and brain of the Beinoni) and soaring like an eagle. From there G-d will bring it down in the awakening from below, through the actions of the Beinoni.
And this is what is meant by the passage “And make me the foods that I love” (said by Isaac to Esau when he sent him out hunting for his favorite foods—Genesis 27:4). Foods is expressed as a plural noun corresponding to the two types of satisfaction experienced by G-d (one from the Tsadik and one from the Beinoni). This is what G-d said to the Children of Israel as explained in Tikunim (a portion of the Zohar). And as in material foods, by way of example, where there are two types of delicacies, one made of sweet ingredients and the second made of spicy and bitter ingredients. Only when they are mixed together well do they become delicacies which restore the soul.
And this is what is meant by the passage “The LORD made everything for a purpose, Even the wicked for an evil day.” (Proverbs 16:4). Meaning, when he shall repent form his evil, he will make his evil as day and light above, when he suppresses the Sitra Achra and will call to G-d above. And not more rather even in things that are completely permitted, everything that man sacrifices his Yetzer, even for a moment, and directs his efforts to suppress the Sitra Achra on the lift side of his heart (the location of the emotional attributes according to Chassidic thought), such as when one desires to eat but delays eating for an hour, or even less, to engage in Torah study. As the Gemorrah states: the average person eats at the fourth hour but Torah scholars eat at the sixth hour. They would suffer hunger for the additional two hours (in order to study Torah) even though after the meal they would continue to study all day long. Also they would refrain from speaking about the passionate desires in their heart and about mundane affairs. And even the suppression of small (minor) thoughts suppresses the Sitra Achra below, and the transformation of evil to good rises above (to give satisfaction to G-d).
And from this Holiness is drawn down the Supernal Holiness upon man below to render him great assistance in his service to G-d. And this is what is meant when our Rabbis said “Man sanctifies himself a little below but is greatly sanctified from above. This fulfills the positive commandment (Leviticus 11:44) “you shall sanctify yourselves and be holy, for I am holy”. That is to say that man is not really Holy and separated from the Sitra Achra because it is a powerful force in the left side of his heart. Only by conquest of his Yetzer does man sanctifies himself. “And you shall be Holy” -- As if to say, the end point of man is to be Holy and truly separated from the Sitra Achra through great sanctification from above which assists him in exiling the Sitra Achra from his heart little by little.
ואם העצבות אינה מדאגת עוונות, אלא מהרהורים רעים ותאוות רעות שנופלות במחשבתו, הנה, אם נופלות לו שלא בשעת העבודה אלא בעת עסקו בעסקיו ודרך ארץ וכהאי גוונא, אדרבה, יש לו לשמוח בחלקו, שאף שנופלות לו במחשבתו הוא מסיח דעתו מהן, לקיים מה שנאמר (במדבר טו לט): "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם". ואין הכתוב מדבר בצדיקים לקראם "זונים" ח"ו, אלא בבינונים כיוצא בו, שנופלים לו הרהורי ניאוף במחשבתו, בין בהיתר כו', וכשמסיח דעתו מקיים לאו זה. ואמרו רז"ל "ישב ולא עבר עבירה - נותנים לו שכר כאילו עשה מצוה". ועל כן צריך לשמוח בקיום הלאו כמו בקיום מצות עשה ממש. ואדרבה, העצבות היא מגסות הרוח, שאינו מכיר מקומו, ועל כן ירע לבבו על שאינו במדרגת צדיק, שלצדיקים בודאי אין נופלים להם הרהורי שטות כאלו, כי אילו היה מכיר מקומו, שהוא רחוק מאד ממדרגת צדיק, והלואי היה בינוני ולא רשע כל ימיו אפילו שעה אחת, הרי זאת היא מדת הבינונים ועבודתם, לכבוש היצר וההרהור העולה מהלב למוח ולהסיח דעתו לגמרי ממנו ולדחותו בשתי ידים כנ"ל. ובכל דחיה ודחיה שמדחהו ממחשבתו, אתכפיא סטרא אחרא לתתא, ובאתערותא דלתתא - אתערותא דלעילא, ואתכפיא סטרא-אחרא דלעילא המגביה עצמה כנשר, לקיים מה שנאמר (עובדיה א ד): "אם תגביה כנשר וגו' משם אורידך נאם ה'". וכמו שהפליג בזהר פרשת תרומה [דף קכח] בגודל נחת רוח לפניו יתברך כד אתכפיא סטרא-אחרא לתתא, דאסתלק יקרא דקודשא-בריך-הוא לעילא על כולא יתיר משבחא אחרא, ואסתלקותא דא יתיר מכולא וכו'. ולכן, אל יפול לב אדם עליו, ולא ירע לבבו מאד, גם אם יהיה כן כל ימיו במלחמה זו, כי אולי לכך נברא וזאת עבודתו, לאכפיא לסטרא-אחרא תמיד.
ועל זה אמר איוב "בראת רשעים" - ולא שיהיו רשעים באמת ח"ו, אלא שיגיע אליהם כמעשה הרשעים במחשבתם והרהורם לבד, והם יהיו נלחמים תמיד להסיח דעתם מהם, כדי לאכפיא לסטרא-אחרא, ולא יוכלו לבטלה מכל וכל, כי זה נעשה ע"י צדיקים. ושני מיני נחת רוח לפניו יתברך למעלה: אחד - מביטול הסטרא-אחרא לגמרי, ואתהפכא ממרירו למתקא ומחשוכא לנהורא, ע"י הצדיקים. והשנית - כד אתכפיא הסטרא-אחרא בעודה בתקפה וגבורתה, ומגביה עצמה כנשר, ומשם מורידה ה' באתערותא דלתתא, ע"י הבינונים. וזהו שאמר הכתוב (בראשית כז ד): "ועשה לי מטעמים כאשר אהבתי", מטעמים לשון רבים, שני מיני נחת רוח. והוא מאמר השכינה לבניה, כללות ישראל, כדפירש בתיקונים. וכמו שבמטעמים גשמיים, דרך משל, יש שני מיני מעדנים: אחד - ממאכלים ערבים ומתוקים, והשני - מדברים חריפים או חמוצים, רק שהם מתובלים ומתוקנים היטב, עד שנעשו מעדנים להשיב הנפש. וזהו שאמר הכתוב (משלי טז ד): "כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה", פירוש, שישוב מרשעו, ויעשה הרע שלו יום ואור למעלה, כד אתכפיא סטרא-אחרא ואסתלק יקרא דקודשא-בריך-הוא לעילא. ולא עוד, אלא אפילו בדברים המותרים לגמרי, כל מה שהאדם זובח יצרו אפילו שעה קלה ומתכוין לאכפיא לסטרא-אחרא שבחלל השמאלי, כגון: שחפץ לאכול ומאחר סעודתו עד לאחר שעה או פחות ועוסק בתורה באותה שעה, כדאיתא בגמרא "שעה רביעית מאכל כל אדם, שעה ששית מאכל תלמידי חכמים", והיו מרעיבים עצמם שתי שעות לכוונה זו, אף שגם אחר הסעודה היו לומדים כל היום. וכן, אם בולם פיו מלדבר דברים שליבו מתאוה מאד לדברם, מענייני העולם. וכן בהרהורי מחשבתו, אפילו במעט מזעיר דאתכפיא סטרא-אחרא לתתא, אסתלק יקרא דקודשא-בריך-הוא וקדושתו לעילא הרבה. ומקדושה זו נמשכת קדושה עליונה על האדם למטה לסייעו סיוע רב ועצום לעבודתו יתברך. וזהו שאמרו רז"ל "אדם מקדש עצמו מעט למטה - מקדשין אותו הרבה מלמעלה". לבד מה שמקיים מצות עשה של תורה (ויקרא יא מד): "והתקדשתם וכו'", כשמקדש עצמו במותר לו. ופירוש "והתקדשתם" - שתעשו עצמכם קדושים, כלומר, אף שבאמת אינו קדוש ומובדל מסטרא-אחרא, כי היא בתקפה ובגבורתה כתולדתה בחלל השמאלי, רק שכובש יצרו ומקדש עצמו. "והייתם קדושים" - כלומר, סופו להיות קדוש ומובדל באמת מהסטרא-אחרא, ע"י שמקדשים אותו הרבה מלמעלה,
ומסייעים אותו לגרשה מלבו מעט מעט