(א) וַיְדַבֵּ֥ר ה׳ אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר (ב) דַּבֵּ֞ר אֶל־כָּל־עֲדַ֧ת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל וְאָמַרְתָּ֥ אֲלֵהֶ֖ם קְדֹשִׁ֣ים תִּהְי֑וּ כִּ֣י קָד֔וֹשׁ אֲנִ֖י ה׳ אֱלֹקֵיכֶֽם׃ (ג) אִ֣ישׁ אִמּ֤וֹ וְאָבִיו֙ תִּירָ֔אוּ וְאֶת־שַׁבְּתֹתַ֖י תִּשְׁמֹ֑רוּ אֲנִ֖י ה׳ אֱלֹקֵיכֶֽם׃ (ד) אַל־תִּפְנוּ֙ אֶל־הָ֣אֱלִילִ֔ים וֵֽאלֹקֵי֙ מַסֵּכָ֔ה לֹ֥א תַעֲשׂ֖וּ לָכֶ֑ם אֲנִ֖י ה׳ אֱלֹקֵיכֶֽם׃
(1) The LORD spoke to Moses, saying: (2) Speak to the whole Israelite community and say to them: You shall be holy, for I, the LORD your God, am holy. (3) You shall each revere his mother and his father, and keep My sabbaths: I the LORD am your God. (4) Do not turn to idols or make molten gods for yourselves: I the LORD am your God.
דבר אל כל עדת בני ישראל. מְלַמֵּד שֶׁנֶּאֶמְרָה פָרָשָׁה זוֹ בְּהַקְהֵל מִפְּנֵי שֶׁרֹב גּוּפֵי תוֹרָה תְלוּיִּין בָּהּ (ספרא):
דבר אל כל עדת בני ישראל SPEAK UNTO ALL THE CONGREGATION OF THE CHILDREN OF ISRAEL — This (the addition of the words כל עדת) teaches us that this section was proclaimed in full assembly because most of the fundamental teachings of the Torah are dependent on it (contained in it) (Sifra, Kedoshim, Section 1 1; Vayikra Rabbah 24:5).
[א] "דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אלהם קדושים תהיו" – מלמד שהפרשה נאמרה בהקהל. ומפני מה נאמרה בהקהל? מפני שרוב גופי תורה תלוים בה. "קדושים תהיו" – פרושים תהיו. "כי קדוש אני ה' אלקיכם" – לומר אם מקדישים (ס"א מקדשים) אתם עצמכם מעלה אני עליכם כאילו קדשתם אותי. ואם אין אתם מקדישים (ס"א מקדשים) עצמכם מעלה אני עליכם כאילו לא קדשתם אותי. או אינו אומר אלא אם מקדישים אתם אותי הריני מקודש ואם לאו איני מקודש... תלמוד לומר "כי קדוש אני" – בקדושתי אני, בין מקדשים אותי ובין אין מקדשים אותי. אבא שאול אומר פמליא למלך, ומה עליה להיות מחקה למלך.
1) (Vayikra 19:1) "And the L–rd spoke to Moses, saying (Vayikra 19:2) Speak to the entire congregation of the children of Israel, and say to them: Holy shall you be." We are hereby taught that this section was stated in the presence of all. Why so? Because most of the major tenets of Torah are inherent in it. "Holy shall you be": Separate yourselves (from arayoth.) "Holy shall you be, for holy am I, the L–rd your G d." If you sanctify yourselves, I will consider it as if you had sanctified Me, and if you do not sanctify yourselves, I will consider it as if you had not sanctified Me. — But perhaps the meaning is: If you sanctify Me, I am holy, and if not I am not holy. It is, therefore, written "for holy am I" — I remain in My holiness whether or not I am sanctified (by people). Abba Shaul says: What is the duty of the King's retinue? To follow in the footsteps of the King.
קדשים תהיו. הֱווּ פְרוּשִׁים מִן הָעֲרָיוֹת וּמִן הָעֲבֵרָה, שֶׁכָּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא גֶדֶר עֶרְוָה אַתָּה מוֹצֵא קְדֻשָּׁה, אִשָּׁה זֹנָה וַחֲלָלָה וְגוֹ' אֲנִי ה' מְקַדִּשְׁכֶם (ויקרא כ"א), וְלֹא יְחַלֵּל זַרְעוֹ, אֲנִי ה' מְקַדְּשׁוֹ (שם), קְדֹשִׁים יִהְיוּ, אִשָּׁה זֹנָה וַחֲלָלָה (שם):
קדשים תהיו YE SHALL BE HOLY — This means, keep aloof from the forbidden sexual relations just mentioned and from sinful thoughts. [It is evident that this is the meaning of קדשים תהיו because] wherever you find in the Torah a command to fence yourself in against such relations you also find mention of “holiness". Examples are: (Leviticus 21:7) “[They shall not take] a wife that is a harlot, or a profane etc.", and in the next verse "for I, the Lord, who sanctifieth you, [am holy]"; (Leviticus 21:15) “Neither shall he profane his seed (by the forbidden unions mentioned in the preceding verses) for I the Lord do sanctify him"; (Leviticus 21:6) "They shall be holy… followed by (v. 7) "[they shall not take] a wife that is a harlot or a profane" (cf. Vayikra Rabbah 24:4-6).
קדושים תהיו הוו פרושים מן העריות ומן העבירה שכל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא קדושה לשון רש"י (רש"י על ויקרא י״ט:ב׳) אבל בתורת כהנים (פרשה א ב) ראיתי סתם פרושים תהיו וכן שנו שם (שמיני פרק יב ג) והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני כשם שאני קדוש כך אתם תהיו קדושים כשם שאני פרוש כך אתם תהיו פרושים ולפי דעתי אין הפרישות הזו לפרוש מן העריות כדברי הרב אבל הפרישות היא המוזכרת בכל מקום בתלמוד שבעליה נקראים פרושים והענין כי התורה הזהירה בעריות ובמאכלים האסורים והתירה הביאה איש באשתו ואכילת הבשר והיין א"כ ימצא בעל התאוה מקום להיות שטוף בזמת אשתו או נשיו הרבות ולהיות בסובאי יין בזוללי בשר למו וידבר כרצונו בכל הנבלות שלא הוזכר איסור זה בתורה והנה יהיה נבל ברשות התורה לפיכך בא הכתוב אחרי שפרט האיסורים שאסר אותם לגמרי וצוה בדבר כללי שנהיה פרושים מן המותרות ימעט במשגל כענין שאמרו (ברכות כב) שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין אצל נשותיהן כתרנגולין ולא ישמש אלא כפי הצריך בקיום המצוה ממנו ויקדש עצמו מן היין במיעוטו כמו שקרא הכתוב (במדבר ו ה) הנזיר קדוש ויזכור הרעות הנזכרות ממנו בתורה (בראשית ט כא) בנח ובלוט וכן יפריש עצמו מן הטומאה אע"פ שלא הוזהרנו ממנה בתורה כמו שהזכירו (חגיגה יח) בגדי עם הארץ מדרס לפרושים וכמו שנקרא הנזיר קדוש (במדבר ו ח) בשמרו מטומאת המת גם כן וגם ישמור פיו ולשונו מהתגאל ברבוי האכילה הגסה ומן הדבור הנמאס כענין שהזכיר הכתוב (ישעיהו ט טז) וכל פה דובר נבלה ויקדש עצמו בזה עד שיגיע לפרישות כמה שאמרו על רבי חייא שלא שח שיחה בטלה מימיו באלו ובכיוצא בהן באה המצוה הזאת הכללית אחרי שפרט כל העבירות שהן אסורות לגמרי עד שיכנס בכלל זאת הצוואה הנקיות בידיו וגופו כמו שאמרו (ברכות נג) והתקדשתם אלו מים ראשונים והייתם קדושים אלו מים אחרונים כי קדוש זה שמן ערב כי אע"פ שאלו מצות מדבריהם עיקר הכתוב בכיוצא בזה יזהיר שנהיה נקיים וטהורים ופרושים מהמון בני אדם שהם מלכלכים עצמם במותרות ובכיעורים וזה דרך התורה לפרוט ולכלול בכיוצא בזה כי אחרי אזהרת פרטי הדינין בכל משא ומתן שבין בני אדם לא תגנוב ולא תגזול ולא תונו ושאר האזהרות אמר בכלל ועשית הישר והטוב (דברים ו יח) שיכניס בעשה היושר וההשויה וכל לפנים משורת הדין לרצון חבריו כאשר אפרש (שם) בהגיעי למקומו ברצון הקב"ה וכן בענין השבת אסר המלאכות בלאו והטרחים בעשה כללי שנאמר תשבות ועוד אפרש זה (רמב"ן על ויקרא כ״ג:כ״ד) בע"ה:
You will be holy. “Abstain from the forbidden sexual relationships [mentioned in the preceding section] and from [other] sin because wherever you find [in the Torah] a warning to guard against immorality, you find the mention of ‘holiness.’” This is Rashi’s language. But in the Torat Kohanim I have seen it mentioned without any qualification [i.e., without any particular reference to immorality, as Rashi expressed it], saying: “Be self-restraining.” Similarly, the Rabbis taught there: "Just as I am Holy, so be you holy. Just as I am Pure, so be you pure." And in my opinion, this abstinence does not refer only to restraint from acts of immorality, as the Rabbi [Rashi] wrote, but it is rather the self-control mentioned throughout the Talmud, which confers upon those who practice it the name of P’rushim (Pharisees), [literally: “those who are separated” from self-indulgence, as will be explained, or those who practice self-restraint]. The meaning thereof is as follows: The Torah has admonished us against immorality and forbidden foods, but permitted sexual intercourse between man and his wife, and the eating of [certain] meat and wine. If so, a man of desire could consider this to be a permission to be passionately addicted to sexual intercourse with his wife or many wives, and be among winebibbers, among gluttonous eaters of flesh, and speak freely all profanities, since this prohibition has not been [expressly] mentioned in the Torah, and thus he will become a sordid person within the permissible realm of the Torah! Therefore, after having listed the matters which He prohibited altogether, Scripture followed them up by a general command that we practice moderation even in matters which are permitted...He said in general, And thou shalt do that which is right and good, (Deuteronomy 6:18). thus including under a positive commandment the duty of doing that which is right and of agreeing to a compromise [when not to do so would be inequitable]; as well as all requirements to act “beyond” the line of justice [i.e., to be generous in not insisting upon one’s rights as defined by the strict letter of the law, but to agree to act “beyond” that line of the strict law] for the sake of pleasing one’s fellow person...
וע"ד המדרש קדושים תהיו, אמר הקב"ה הואיל ונתקדשתם לשמי עד שלא בראתי העולם הוו קדושים כשם שאני קדוש, שנאמר קדושים תהיו כי קדוש אני ה'. ובאור זה כי לפי שישראל היו תחלת המחשבה ונתקדשו טרם היות ההויה, וכענין שאמר הנביא (ירמיה ב) קדש ישראל לה' ראשית תבואתה, לכך יזהירם שיהיו קדושים אחר ההוי"ה, זהו קדושים תהיו. משל למה הדבר דומה למלך שקדש אשה אמר לה הואיל ונתקדשה לשמי אני מלך ואת מלכה, כשם שהוא כבודי כך הוא כבודך, למה, שאת אשתי, כך אמר הקב"ה למשה לך וקדש את ישראל, שנאמר (שמות יט) לך אל העם וקדשתם היום ומחר, קדשם הקב"ה ואמר (שם) ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש, למה, כי קדוש אני ה' אלקיכם, אף אתם קדושים תהיו.
A Midrashic approach: The “be holy for I am holy,” with which our portion commences reflects the fact that the concept of a nation such as Israel inspired G’d to create the universe in the first place. Expressed differently: Israel shared G’d’s holiness already before the universe or the people were created. At this time G’d decided that the time had come for the people of Israel to demonstrate this latent holiness in actual visible fashion. If we were to illustrate this concept in a parable the matter is similar to a king who has become engaged to a bride, i.e. she has become designated for him exclusively. This prompts the king to say: “seeing that I am the king and you are going to become my queen you ought to share my glory. Seeing that my glory is my title “king,” you ought to share this glory of mine.” Applied to G’d and Israel respectively, G’d’s glory being His being holy, He is now (immediately prior to the revelation at Mount Sinai) desirous of His fiancee the Jewish people sharing this holiness. The way to achieve this is to observe the laws of the Torah, plus. This is precisely what happened prior to the revelation at Mount Sinai when G’d told Moses to “sanctify” the people (Exodus 19,10), whereas G’d Himself sanctified the people when He said: “you will be to Me a kingdom of priests and a holy nation” (Exodus 19,6).
רבן גמליאל אומר, כמו ראשי חדשים מתחדשים ומתקדשים בעה"ז, כך יהיו ישראל מתחדשים ומתקדשים לעה"ב, שנ' דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אליהם קדושים תהיו כי קדוש אני ה'. וחכמים אומרים, שמים וארץ עתידים לעבור ולחדש, מה כתי' עליהם ונגולו כספר השמים כאדם הקורא בתורה וגולל אותה וחוזר ופותח וגולל אותה, כך הב"ה עתיד לגול את השמים, שנ' ונגולו השמים כספר והארץ כבגד תבלה, כאדם שהוא פושט את טליתו ומקפל אותה וחוזר ופותח ולובש אותה ומחדש אותה במקומה, שנ' והארץ כבגד תבלה.
THE NEW HEAVENS AND EARTH RABBAN GAMALIEL said: Just as the New Moons are renewed and sanctified in this world, so will Israel be sanctified and renewed in the future world just like the New Moons, as it is said, "Speak unto all the congregation of the children of Israel, and say unto them, Ye shall be holy: for I the Lord your God am holy" (Lev. 19:2). The sages say: The heavens and the earth are destined to pass away and to be renewed. What is written concerning them? "And all the host of the heaven shall be dissolved, and the heavens shall be rolled together as a scroll" (Isa. 34:4). Just as when a man reads in a scroll of the Torah and he rolls it, and again he opens it to read therein and he rolls it (together), likewise in the future will the Holy One, blessed be He, roll together the heavens like a scroll, as it is said, "And the heavens shall be rolled together as a scroll" (ibid.); "And the earth shall wax old like a garment" (Isa. 51:6); just as a man spreads out his garment and folds it up, and again he unfolds it || and puts it on and renews it (thereby), likewise the Holy One, blessed be He, in the future will fold up the earth and again will He spread it out and put it in its place like a garment, as it is said. "And the earth shall wax old like a garment" (ibid.).
קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלהיכם (ויקרא יט, ב). ענין גאולת מצרים דימו הנביאים והחכמים הקב"ה עם כנסת ישראל לחתן עם הכלה. ועל זה מיוסד שיר השירים, וכן כל הפיוטים. והענין על דרך הפסוק (דברים כו, יז-יח) את ה' האמרת וה' האמירך, הוא אלהינו כמו שכתוב (שמות יד, לא) ויאמינו בה', והוא יתברך בחר בנו ורוממנו וקרבנו אליו כחתן להכלה:
קדושים תהיו כי קדוש אני ה' אלהיכם. (Leviticus 19,2) "Be holy for I the Lord your G–d am holy;" Basing themselves on this verse, the prophets and sages drew a comparison between G–d and the Exodus experience of כנסת ישראל as being similar to the relationship between groom and bride. The entire book of Song of Songs is based on this concept. Most of the liturgical poetry in our prayer-books deals with this concept extolling this relationship between Israel and G–d. It is spelled out more clearly in Deuteronomy 26,17-18: את ה' האמרת היום להיות לך לאלוקים … וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה.. "You have affirmed this day that the Lord is your G–d…and the Lord affirmed this day that you are His treasured people." The relationship is mutual.
(א) וידבר ה' אל משה לאמר דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אליהם קדשים תהיו כי קדוש אני ה' אלקיכם. עדת בני ישראל הוא כל מקום שיתכנסו ישראל כנסיה לשם שמים, כמאמר הגמ' (סנהדרין ל"ט.) כל בי עשרה שכינתא שריא, וכל מקום שמתכנסים ישראל כנסיה לשם שמים שם תשכון השכינה עמהם בהכרח, כמו שכתוב (דברים כ"ג,ט"ו) כי ה' אלקיך מתהלך בקרב מחנך, ומתהלך הוא לשון ודאי שבודאי היא כך. ועי"ז נצטוינו שנהיה מזוככים ומקודשים כמלך האומר לאוהבו מאחר שהכרחתני לילך עמך ראה שלא תוליכנו דרך מקומות מטונפים.
"The whole Community of Israel" means any place where Israel gathers together for the sake of Heaven, as it is written in the Talmud (Sanhedrin 38b) "...whenever ten Jews gather together, the Shechina rests on them..." Every place where Israel gathers together for the sake of Heaven, there the Shechina necessarily. This is as it says in the pasuk "For Hasahem your G!d walks in the midst of your camp" (Devarim 23:15) The word used for "walks" mithaech conveys that absolute certainty. For this reason we are commanded to be refined and sanctified, as a king who says to one who loves him "since you are obliging me to go with you, see to it that you do not lead me into any place of foulness"
(ב) קדשים תהיו. קדושה לשון הזמנה, היינו שהש"י מזהיר לבני ישראל שיהיו תמיד מקודשים ומזומנים ויצפו תמיד לישועת הש"י שיושיע להם ויאיר עיניהם בד"ת. כי קדוש אני. היינו שהש"י אומר כי הוא יתברך מזומן תמיד להושיע לישראל, ועי"ז גם ישראל צריכין להיות מזומנים ולצפות תמיד להשם, ושלא יטרידו את עצמם בעסקי עוה"ז. ..ורצה בזה כי האדם צריך לעמוד תמיד נגד הש"י ולצפה שיאיר עיניו, בכדי שבעת שישפיע הקב"ה חסד של אמת, והוא חסד הקיים לעד, ואז החסד ישיג לאדם המצפה ולא יעזוב את כל אדם המחכה שיכנסו ד"ת בלבו, וצריך האדם לראות שלא יפנה עורף רק יעמוד נגד ה׳ פנים בפנים.
The word for holiness, Kedusha, refers to preparedness. This means that the Blessed G!d tells the Jewish people to always be in a state of kedusha, and thus always be ready, expecting at all times the salvation of Hashem, that G!d will illuminate their eyes to the words of Torah. "For I am Holy" in other words this means that Hashem is saying G!dself is always ready (also in this state of preparedness) to bring salvation to Israel. and because of this we must also be eternally prepared for Divine arrival... G!d wants a person to eternally be ready and expect G!d to illuminate their eyes. Then at the time when the Divine flow of Chesed shel Emet (of Loving Truth), which is Love which endures forever, then Love itself will attain the person who waits for it. It will not forsake one who waits for the wordsd of Torah to enter their heart. A person must be careful not to turn their back but rather to should stand before G!d face to Face
