Tanya Chapter 23
by Rabbi Shneur Zalman of Liadi
Translation and Commentary by Rabbi Gedalia Potash and William Schecter, MD
This draft has been neither edited nor approved by Rabbi Potash
Saturday April 10, 2021
In the previous chapter, Elter Rebbe said that as opposed to humans, the Word of G-d is inseparable from His Essence although to us it appears to be separate after the Divine Light undergoes the myriad of contractions before The reaching our World and infusing it with life. The mirror image of Holiness, the Sitra Achra (the Animal Soul and the Klipot) also derives its vitality from the minute amount of Energy cast off from behind G-d’s Countenance. The purpose of the Sitra Achra is to give man free choice, that is to choose Good or Evil, to succumb to Animal Desires or to suppress and transform them and thereby to pursue the path of Holiness. In this Chapter, the Elter Rebbe will consider the relationship between the Torah, G-d's Will and the performance of Mitzvot. The Elter Rebbe begins his commentary:
And everything referred to above will be understood and explained with the additional explanation found in the Zohar: “Everything in G-d’s Torah is One (unified).” And in the Tikunim (A section of the Zohar), they interpreted this to mean that “the orders are not the 248 organs of the King”. The Mitzvot are the internal Supreme Wish of the King (of G-d) and his real desire which are enclothed in all the supernal and lower worlds. This desire gives life to them because all their vitality and abundance is dependent upon the performance of the Mitzvot (by the beings) of the lower worlds as it is known. And it is found that the performance of the Mitzvot and their fulfillment is the internal garment of the Supreme Wish and that the Light and Vitality is drawn down by the performance (of the Mitzvot) to invest the Divine Wish in the Worlds. And therefore they are called “the Limbs of the King” by way of example, just as the limbs of man’s body are the garments of his Soul and are completely nullified (insignificant) compared to the Soul itself, from all of this there arises in man the desire to extend his arm and his leg immediately in response to his desire, without any spoken commandment and without any hesitation, but rather, in the immediate moment that this desire (for the movement of a specific limb) arises in man’s desire (that is in his brain).
In a similar way, the vitality of the performance of a Mitzvah and its fulfillment is a complete nullification vis à vis the Supreme Wish enclothed within it and is done really like the response of the body to the (wish of the) Soul. And so, the external garment of man’s G-dly Soul (the body) which fulfills the Mitzvah becomes like the body responding to the Soul responding to the G-dly wish and is completely nullified in relation to it. Therefore also the limbs of man’s body which fulfill the Mitzvah, the strength and attribute of the action of the G-dly Soul enclothed within them at the moment of action and fulfillment of the Mitzvah become the real Chariot for the Divine wish analogous to hand that distributes charity to the poor or performs any other Mitzvah, and the feet which carry a person to perform a Mitzvah, and the mouth and tongue which speak words of Torah, and the brain which contemplates the words of Torah, the Awe and Greatness of G-d. The Rabbis of the Talmud referred to this when they said “The Patriarchs are the Chariot” for all their organs (limbs) were Holy and separated from the affairs of this world and became the Chariot only to serve the Supreme Wish all days of their lives.
The Chariot is a concept continuously referenced in Kabalistic and Chasidic literature. This concept comes from the vision of Ezekiel which you can read about in Ezekiel 1 if you are interested. Ezekiel saw a human form seated on a throne (כסא) which was a manifestation of G-d. Although the word throne is used both in Ezekiel’s vision and also in Jeremiah’s vision, the term Chariot (מרכבה-Merkava) is often used. The idea is that a horse drawn chariot has no destination without the driver holding the reins and directing the horses. In reference to the Elter Rebbe” analogy, by performing the Mitzvot, we are the Chariot but G-d, who “made the rules” is “directing” the Chariot.
The thought and contemplation of the Words of Torah in the brain, the power of speaking the words of Torah with the mouth are the internal garments of the G-dly Soul with which the G-dly Soul itself in enclothed. All of them are united with the single entity of the Supreme Wish and not separate like the Chariot because the Supreme Wish is the word, the Halachah (law) itself which contemplates and speaks of it, all the laws are details of the drawing down of the internal Supreme Wish itself and so there arises within Him the desire that such a thing is either permitted and Kosher, innocent, or the opposite. And so, all the combinations of the letters of the Tanach (the Hebrew Bible) are the drawing down of His Will and His Wisdom which are united with the Eternal which is the ultimate purpose of this unity—that He is the One who knows and the Knowledge. This is what is meant by the phrase “the Torah and G-d are all One and the Same” and not that the Torah is not just organs (or limbs) of the King as are the commandments.
Returning to the analogy of the Chariot, the Chariot itself (i.e. the physical performance of the Mitzvot) are separate from the Supreme (G-dly) Will. The contemplation and engagement in Torah study are unified with the Supreme Will because the Torah and G-d are inseparable. When we engage in Torah study we unite with that unity.
And since the Supreme Desire is united with the Eternal (G-d) for the purpose of unification, it is completely revealed and not hidden at all in the G-dly Soul and its internal garments at the moment when man engages in Torah study—the Soul and its garments truly unite with the Eternal at that moment for the purpose of unification of G-d’s speech, thought and essence as described above because there is nothing separate but only hidden as described above.
Moreover, their unity is greater and more profound than the unity of the Eternal Light in the Supernal Worlds since the Supreme Will is truly revealed in the Soul and its garments which are engaging with the Torah, for He is the Torah Itself and all the Supernal Worlds receive their life force from the Light and Vitality which is drawn down from the Torah which is His Will and His Wisdom as it is written “You created everything with Wisdom” (Psalms 104:24). And if so, the Wisdom is the Torah above all else which is His Will which is called “circling all the worlds” which has the attribute of that which cannot be enclothed within the worlds but can only vitalize and enlighten from above with the attribute of encompassing whereas that which is enclothed within the Soul and its garments has the attribute of true revelation during engagement with the words of the Torah even though “he does not see it” (Masechet Brachot 55:b:5). And from this it will be understood why the study of the Torah gained more importance than any of the other Mitzvot, even more important than Prayer which is the unification of the Supernal Worlds.
The point the Elter Rebbe is making in the paragraph above is that the Eternal Light (the Divine Energy) is so powerful that it cannot enter the worlds completely because it would result in their destruction but encircles them granting them life. Only a minute amount of this energy unites with the G-dly Soul of the person at the moment of Torah study. Even this energy is so powerful as to be dangerous but since the person is unaware of it (“he does not see it”), he is not harmed.
And from this the enlightened person is able to draw down upon himself the great awe by engaging with the Torah when he contemplates how his Soul and its garments which are in his brain and mouth are truly united for the purpose of union with the Supreme Will and the Eternal Light truly reveals itself in them. In contrast all the supernal and lower worlds are unimportant and as naught, they are not invested within them but rather are only surrounded with only a small amount of light enclothing itself within them which they are able to bear and will not be completely nullified by reality.
And this is what is meant by the saying “G-d commanded us all of these laws” so that we experience the Awe of G-d (Deuteronomy 6:14) [and about this great awe the Rabbis in Pirkei Avot said: “Without Wisdom there is no Awe” (Avot 3:17) and the Torah is called the Gate to the Court as will be explained elsewhere]. But not every brain is capable of enduring an Awe of this magnitude. Whoever is unable to endure this Awe because of the inferiority of the value of his Soul in its root and source in the lower levels of the Ten Sephirot of the World of Asiyah, even this person who lacks this Awe will be able to perform the Mitzvot as will be explained below.
In summary, the physical performance of the Mitzvot are separate entities from G-d but the contemplation of the Torah in word and speech achieves a union with G-d because G-d and Torah are inseparable.
ועם כל הנ"ל יובן ויבואר היטב בתוספת ביאור מה שאמרו: בזהר, ד"אורייתא וקב"ה כולא חד", ובתיקונים פירשו, ד"רמ"ח פיקודין אינון רמ"ח אברין דמלכא". לפי שהמצוות הן פנימיות רצון העליון וחפצו האמיתי המלובש בכל העולמות העליונים ותחתונים להחיותם, כי כל חיותם ושפעם תלוי במעשה המצות של התחתונים, כנודע. ונמצא, ש: מעשה המצוות וקיומן הוא לבוש הפנימי לפנימית רצון העליון, שממעשה זה נמשך אור וחיות רצון העליון להתלבש בעולמות. ולכן נקראו "אברי דמלכא", דרך משל, כמו שאברי גוף האדם הם לבוש לנפשו ובטלים לגמרי אליה מכל וכל, כי מיד שעולה ברצונו של אדם לפשוט ידו או רגלו הן נשמעות לרצונו תכף ומיד, בלי שום צווי ואמירה להן ובלי שום שהייה כלל, אלא כרגע ממש, כשעלה ברצונו. כך, דרך משל, החיות של מעשה המצות וקיומן הוא בטל לגמרי לגבי רצון העליון המלובש בו, ונעשה לו ממש כגוף לנשמה. וכן הלבוש החיצון של נפש האלהית שבאדם המקיים ועושה המצוה שהוא כח ובחינת המעשה שלה הוא מתלבש בחיות של מעשה המצוה, ונעשה גם כן כגוף לנשמה לרצון העליון, ובטל אליו לגמרי. ועל כן גם אברי גוף האדם המקיימים המצוה, שכח ובחינה המעשה של נפש האלהית מלובש בהם בשעת מעשה וקיום המצוה, הם נעשו מרכבה ממש לרצון העליון, כגון: היד המחלקת צדקה לעניים או עושה מצוה אחרת, ורגלים המהלכות לדבר מצוה, וכן הפה ולשון שמדברים דברי תורה, והמוח שמהרהר בדברי תורה ויראת שמים ובגדולת ה' ברוך הוא. וזהו שאמרו רז"ל: "האבות הן הן המרכבה", שכל אבריהם כולם היו קדושים ומובדלים מענייני עולם הזה, ולא נעשו מרכבה רק לרצון העליון לבדו כל ימיהם. אך המחשבה וההרהור בדברי תורה שבמוח, וכח הדבור בדברי תורה שבפה, שהם לבושים הפנימים של נפש האלהית, וכל-שכן נפש האלהית עצמה המלובשת בהם, כולם מיוחדים ממש ביחוד גמור ברצון העליון, ולא מרכבה לבד, כי רצון העליון הוא הוא הדבר הלכה עצמה שמהרהר ומדבר בה, שכל ההלכות הן פרטי המשכות פנימיות רצון העליון עצמו, שכך עלה ברצונו יתברך שדבר זה מותר או כשר או פטור או זכאי או להפך. וכן כל צרופי אותיות תנ"ך הן המשכת רצונו וחכמתו המיוחדות באין-סוף ברוך הוא בתכלית היחוד, שהוא היודע והוא המדע כו'. וזהו שנאמר ד"אורייתא וקב"ה כולא חד", ולא אברין דמלכא לחוד כפיקודין. ומאחר שרצון העליון המיוחד באינסוף ברוך הוא בתכלית היחוד הוא בגילוי לגמרי, ולא בהסתר פנים כלל וכלל, בנפש האלהית ולבושיה הפנימים, שהם מחשבתה ודיבורה, באותה שעה שהאדם עוסק בדברי תורה, הרי גם הנפש ולבושיה אלו מיוחדים ממש באינסוף ברוך הוא באותה שעה בתכלית היחוד, כיחוד דיבורו ומחשבתו של הקב"ה במהותו ועצמותו כנ"ל, כי אין שום דבר נפרד כי אם בהסתר פנים כנ"ל.
ולא עוד, אלא שיחודם הוא ביתר שאת ויתר עז מיחוד אור אינסוף ברוך הוא בעולמות עליונים, מאחר שרצון העליון הוא בגילוי ממש בנפש ולבושיה העוסקים בתורה, שהרי הוא הוא התורה עצמה, וכל העולמות העליונים מקבלים חיותם מאור וחיות הנמשך מהתורה, שהיא רצונו וחכמתו יתברך, כדכתיב (תהלים קד כד): "כולם בחכמה עשית". ואם כן, החכמה שהיא התורה למעלה מכולם, והיא היא רצונו ית' הנקרא "סובב כל עלמין", שהיא בחינת מה שאינו יכול להתלבש בתוך עלמין, רק מחיה ומאיר למעלה בבחינת "מקיף", והיא היא המתלבשת בנפש ולבושיה בבחינת גילוי ממש כשעוסקים בדברי תורה, ואף-על-גב דאיהו לא חזי כו' [ומשום הכי יכול לסבול, משום דלא חזי, מה שאין כן בעליונים]. ובזה יובן למה גדלה מאד מעלת העסק בתורה יותר מכל המצוות, ואפילו מתפילה שהיא ייחוד עולמות עליונים [והא דמי שאין תורתו אומנתו צריך להפסיק, היינו מאחר דמפסיק ומבטל בלאו הכי]. ומזה יוכל המשכיל להמשיך עליו יראה גדולה בעסקו בתורה, כשיתבונן איך שנפשו ולבושיה שבמוחו ובפיו הם מיוחדים ממש בתכלית היחוד ברצון העליון, ואור אינסוף ברוך הוא ממש המתגלה בהם, מה שכל העולמות עליונים ותחתונים כלא חשיבי קמיה, וכאין ואפס ממש, עד שאינו מתלבש בתוכם ממש אלא סובב כל עלמין בבחינת מקיף להחיותם עיקר חיותם, רק איזו הארה מתלבשת בתוכם מה שיכולים לסבול שלא יתבטלו במציאות לגמרי. וזהו שנאמר (דברים ו יד): "ויצונו ה' את כל החוקים האלה ליראה את ה' וגו'" [ועל יראה גדולה זו אמרו (משנה אבות ג יז): "אם אין חכמה אין יראה", והתורה נקראת אצלה תרעא לדרתא, כמו שיתבארבמקום אחר]. אלא דלאו כל מוחא סביל דא יראה כזו. אך גם מאן דלא סביל מוחו כלל יראה זו, לא מינה ולא מקצתה, מפני פחיתות ערך נפשו בשרשה ומקורה במדרגות תחתונים דעשר ספירות דעשיה, אין יראה זו מעכבת בו למעשה, כמו שנבאר לקמן.