והכתי' (דברים לג, ב) ויאמר ה' מסיני בא וזרח משעיר למו וכתיב (חבקוק ג, ג) אלוה מתימן יבוא וגו' מאי בעי בשעיר ומאי בעי בפארן א"ר יוחנן מלמד שהחזירה הקב"ה על כל אומה ולשון ולא קבלוה עד שבא אצל ישראל וקבלוה
The nations will say before God: Master of the Universe, did You give us the Torah and we did not accept it? Since we never received the Torah, why are we being judged for not fulfilling its mitzvot? The Gemara asks: And can one say that they were never offered the Torah? But isn’t it written in the description of the giving of the Torah: “And he said: The Lord came from Sinai, and rose from Seir unto them” (Deuteronomy 33:2), and it is written: “God comes from Teman, and the Holy One from mount Paran” (Habakkuk 3:3). And the Sages asked: What did God require in Seir and what did He require in Paran? The Torah was not given in those locations. And Rabbi Yoḥanan says: This teaches that the Holy One, Blessed be He, took the Torah around to every nation and those who speak every language, such as the Edomites in Seir and the Ishmaelites in Paran, but they did not accept it, until He came to the Jewish people and they accepted it. If the other nations all rejected the Torah, how can they excuse themselves by claiming that it was never offered to them?
ולא מצאנו ששלח השם אליהם נביאים אלא שראה בהכנתם אם יש להם הכנה לתורה ולא מצא בם הכנה לתורה וזהו מיאון שלהם, כי בודאי הבעל חי ממאן לקבל השכל מצד שאין הכנה לו לזה, ולא נמצא הכנה באומות לתורה כי אם בישראל שיש להם הכנה וכדכתיב אחר כך מימינו אש דת למו:
וכלל העניו וכאלה להם ז"ל במקומות רבים, וזה כולו לא ]על[ הדרך הכיוון האמיתי אלא על דרך הרחבת המשל לכוונות ידועות מועילות הרבה ומישרות אל אמיתת האמונה בחידוש העולם וההשגחה ולסבות אחרות רבות התועלת
ובזה תבין מה שאנו אומרים, אשר בחר בנו מכל העמים, דלכאורה קשה, הלא חזר על כל עם ולא קבלוהו, זולת נחנו עם ישראל, וא"כ מה זה שאנו אומרים אשר בחר בנו וכו'.
ויאמר ה' מסיני בא כשנגלה המקום ליתן תורה לישראל לא על ישראל בלבד הוא נגלה אלא על כל האומות בתחילה הלך אצל בני עשו ואמר להם מקבלים אתם את התורה אמרו לו מה כתוב בה אמר להם לא תרצח אמרו רבש"ע כל עצמו של אותו אביהם רוצח הוא שנ' והידים ידי עשו ועל כך הבטיחו אביו שנאמר בראשית כז על חרבך תחיה. הלך לו אצל בני עמון ומואב ואמ' להם מקבלים אתם את התורה אמרו לו מה כתוב בו אמר להם לא תנאף אמרו לפניו רבש"ע עצמה של ערוה להם היא שנ' ותהרן שתי בנות לוט מאביהם. הלך ומצא בני ישמעאל אמר להם מקבלים אתם את התורה אמרו לו מה כתוב בה אמר להם לא תגנוב אמרו לפניו רבש"ע כל עצמו אביהם לסטים היה שנא' והוא יהיה פרא אדם ...:
ומהלך הענין כך הוא: מדברים אנו על אודות קבלות המצוות על ידם של ישראל. מכללו של דבר זה למדים אנו, כי אף על פי שנתחייבו ישראל בתרי"ג המצוות כדרך שנתחייבו בני נח בשבע המצוות, מכל מקום נבנית היא חובתם של ישראל בתרי"ג המצוות על יסוד חדש שלא נמצא כמותו בחובות בני נח במצוות שלהם. דבחובת הבני נח במצוות שלהם, אנו מדברים רק על הציווי גרידא, דהיינו שחובתם היא מפני שנצטוו עלי': ואלו בחובתם של ישראל במצוות, אנו מדברים גם על הקבלה, דהיינו דחובתם של ישראל בקיום המצוות היא מפני שקבלו על עצמם את הדברים אשר נצטוו עליהם.
ואמר מר אזהרה שלהן זו היא מיתתן
The Gemara cites additional homiletic interpretations on the topic of the revelation at Sinai. The Torah says, “And Moses brought forth the people out of the camp to meet God; and they stood at the lowermost part of the mount” (Exodus 19:17). Rabbi Avdimi bar Ḥama bar Ḥasa said: the Jewish people actually stood beneath the mountain, and the verse teaches that the Holy One, Blessed be He, overturned the mountain above the Jews like a tub, and said to them: If you accept the Torah, excellent, and if not, there will be your burial. Rav Aḥa bar Ya’akov said: From here there is a substantial caveat to the obligation to fulfill the Torah. The Jewish people can claim that they were coerced into accepting the Torah, and it is therefore not binding. Rava said: Even so, they again accepted it willingly in the time of Ahasuerus, as it is written: “The Jews ordained, and took upon them, and upon their seed, and upon all such as joined themselves unto them” (Esther 9:27), and he taught: The Jews ordained what they had already taken upon themselves through coercion at Sinai.
(א) כי יקרא קן צפור לפניך... וכתב הרב במורה הנבוכים (ג מח) כי טעם שלוח הקן וטעם אותו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד כדי להזהיר שלא ישחוט הבן בעיני האם כי יש לבהמות דאגה גדולה בזה ואין הפרש בין דאגת האדם לדאגת הבהמות על בניהם כי אהבת האם וחנותה לבני בטנה איננו נמשך אחרי השכל והדבור אבל הוא מפעולת כח המחשבה המצויה בבהמות כאשר היא מצויה באדם ואם כן אין עיקר האיסור באותו ואת בנו רק בבנו ואותו אבל הכל הרחקה ויותר נכון בעבור שלא נתאכזר ואמר הרב ואל תשיב עלי ממאמר החכמים (ברכות לג) האומר על קן צפור יגיעו רחמיך כי זו אחת משתי סברות סברת מי שיראה כי אין טעם למצות אלא חפץ הבורא ואנחנו מחזיקים בסברא השניה שיהיה בכל המצות טעם והוקשה עליו עוד מה שמצא בב"ר (מד א) וכי מה איכפת לו להקב"ה בין שוחט מן הצואר לשוחט מן העורף הא לא נתנו המצות אלא לצרף בהם את הבריות שנאמר (משלי ל ה) כל אמרת אלוה צרופה
(ג) ולפי המובן בפשוטי שני המאמרים בתחלת המחשבה הן סותרים זה את זה, ואין הענין כן, אבל שניהם אמת, ואין חלוף בניהם כלל, והוא שהרעות אשר הן אצל הפילוסופים רעות הן אשר אמרו שמי שלא יתאוה אליהם יותר חשוב ממי שיתאוה אליהם ויכבוש את יצרו מהן, הם הענינים המפורסמים אצל כל בני אדם שהן רעות, כשפיכות דמים, וגזילה, וגניבה, ואונאה, ולהזיק למי שלא הרע לו, ולגמול רע למיטב לו, ולבזות האב והאם, וכיוצא באלו, והם המצות אשר אמרו בהם חכמים דברים שאלמלא לא נכתבו ראוים היו לכתבן, ויקראו אותם קצת חכמינו האחרונים אשר חלו חלי המדברים המצות השכליות, ואין ספק שהנפש אשר תכסוף לדבר מהם ותשתוקק אליו שהיא חסרה, ושהנפש החשובה לא תתאוה לדבר מאלו הרעות כלל ולא תצטער בהמנעה מהם, אבל הדברים שאמרו (עליהם) החכמים שהכובש יצרו מהם יותר חשוב וגמולו יותר גדול, הם התורות השמעיות, וזה אמת שאלמלא התורה לא היו רעות כלל...
(3) At first blush, by a superficial comparison of the sayings of the philosophers and the Rabbis, one might be inclined to say that they contradict one another. Such, however, is not the case. Both are correct and, moreover, are not in disagree- ment in the least, as the evils which the philosophers term such and of which they say that he who has no longing for them is more to be praised than he who desires them but conquers his passion are things which all people commonly agree are evils, such as the shedding of blood, theft, robbery, fraud, injury to one who has done no harm, ingratitude, contempt for parents, and the like. The prescriptions against these are called commandments (mitzvoth), about which the Rabbis said, (Yoma 67b:8) "If they had not already been written in the Law, it would be proper to add them". Some of our later sages, who were infected with the unsound principles of the Mutakallimun, called these rational laws. There is no doubt that a soul which has the desire for, and lusts after, the above-mentioned misdeeds, is imperfect, that a noble soul has absolutely no desire for any such crimes, and experiences no struggle in refraining from them. When, however, the Rabbis maintain that he who overcomes his desire has more merit and a greater reward (than he who has no temptation), they say so only in reference to laws that are ceremonial prohibitions. This is quite true, since, were it not for the Law, they would not at all be considered transgressions. Therefore, the Rabbis say that man should permit his soul to entertain the natural inclination for these things, but that the Law alone should restrain him from them. Ponder over the wisdom of these men of blessed memory manifest in the examples they adduce. They do not declare, "Man should not say, 'I have no desire to kill, to steal and to lie, but I have a desire for these things, yet what can I do, since my Father in heaven forbids it!'" The instances they cite are all from the ceremonial law, such as partaking of meat and milk together, wearing clothes made of wool and linen, and entering into consanguinuous marriages. These, and similar enactments are what God called (Leviticus 18:4) "my statutes" (hukoth), which, as the Rabbis say are (Yoma 67b) "statutes which I (God) have enacted for thee, which thou hast no right to subject to criticism, which the nations of the world attack and which Satan denounces, as for instance, the statutes concerning the red heifer, the scapegoat, and so forth". Those transgressions, however, which the later sages called rational laws are termed commandments (mitzvoth), as the Rabbis explained. It is now evident from all that we have said, what the transgressions are for which, if a man have no desire at all, he is on a higher plane than he who has a longing, but controls his passion for them; and it is also evident what the transgressions are of which the opposite is true. It is an astonishing fact that these two classes of expressions should be shown to be compatible with one another, but their content points to the truth of our explanation. This ends the discussion of the subject-matter of this chapter.
(א) רִבְבוֹת קֹדֶשׁ, דִּמְמָנָן עַל שְׁאַר עַמִּין, וְאָתִיבוּ לֵיהּ אוּף הָכִי. וּמִכֻּלְּהוּ קַבִיל וְנָטִיל מַתְנָן, לְמֵיהַב לוֹן לְיִשְׂרָאֵל. לְאַסְיָא, דְּהֲוָה לֵיהּ חַד מָאנָא מַלְיָא מִסַּמָּא דְּחַיֵּי, וְנָטִיר לֵיהּ לִבְרֵיהּ. בָּעָא לְמֵיהַב לֵיהּ לִבְרֵיהּ, הַהוּא פְּלַיִיטוֹן דְּסָמָא דְּחַיֵּי. אַסְיָא הֲוָה חַכִּים, אָמַר עַבְדִין בִּישִׁין אִית בְּבֵיתִי, אִי יִנְדְּעוּן דַּאֲנָא יָהִיב לִבְרִי נְבַזְבְּזָא דָּא, יַבְאִישׁ בְּעֵינַיְיהוּ, וְיִבְעוּן לְקָטְלָא לֵיהּ.
(ב) מָה עֲבַד. נָטַל זְעֵיר מִסַמָּא דְּמוֹתָא, וְשַׁוִּי אֲפִּתְחָא דְּמָאנָא, קְרָא לְעַבְדוֹי, אָמַר לוֹן, אַתּוּן מְהֵימְנָן קֳדָמַי, תִּבְעוּן לְהַהוּא סַמָא. אָמְרוּ נֶחמֵי מַאי הוּא. נַטְלוּ לְמִטְעַם, עַד לָא אַרְחוּ, בָּעוּ לְמֵימַת, אָמְרוּ בְּלִבַּיְיהוּ, אִי הַאי סַמָּא יָהִיב לִבְרֵיהּ, וַדַּאי יָמוּת וַאֲנָן נִירַת לְרִבּוֹנָנָא. אָמְרוּ קַמֵּיהּ, מָרָנָא, סַמָּא דָּא לָא אִתְחֲזֵי אֶלָּא לִבְרָךְ, וְהָא אַגְרָא דְּפוּלְחָנָנָא שְׁבַקְנָא גַּבָּךְ, זִיל וְהַב לֵיהּ לְשׁוֹחֲדָא, דִּיּקֲבֵּל סַמָּא דָּא.
(ג) כַּךְ קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, הוּא אַסְיָא חַכִּים, יָדַע דְּאִי יָהִיב אוֹרַיְיתָא לְיִשְׂרָאֵל, עַד לָא אוֹדַע לוֹן, בְּכָל יוֹמָא הֲווֹ רַדְפִין לוֹן לְיִשְׂרָאֵל עָלָהּ, וְקַטְלִין לוֹן. אֲבָל עֲבַד דָּא, וְאִינּוּן יָהֲבוּ לֵיהּ מַתְנָן וּנְבִזְבְּזָן, בְּגִין דִּיְקַבְּלוּן לָהּ. וְכֻלְּהוּ קַבִּיל לוֹן מֹשֶׁה, לְמֵיהַב לְהוּ לְיִשְׂרָאֵל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (תהילים ס״ח:י״ט) עָלִיתָ לַמָּרוֹם שָׁבִיתָ שֶּׁבִי וְגוֹ'. וּבְגִין כַּךְ יַרְתּוּ יִשְׂרָאֵל אוֹרַיְיתָא, בְּלָא עִרְעוּרָא, וּבְלָא קִטְרוּגָא כְּלָל. בְּרִיךְ הוּא, בְּרִיךְ שְׁמֵיהּ, לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא.