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Pershat Matot-Masei: "The Journey of life" Spanish Version
PERASHAT MATOT-MASE
“The Journey Of Life”
Llegamos a la última Perasha del Sefer Bamidbar.
Después de los Meraglim, Koraj, Balak y Pinjas nos encontramos con estas dos Perashiot Matot-Masei que aparentemente no son tan relevantes como las que le precedieron.
En estas Perashiot no hay revueltas, ni hechiceros ni héroes, sino sucesos aparentemente intrascendentes. Yo me imaginaria que la Torah hubiera cerrado este emocionante libro, con algún suceso igual de emocionante, pero a simple vista no es así.
Los Yehudim se encuentran al borde de el territorio de Moab, al otro lado del Yarden, apunto de cruzar hacia la tierra de Israel.
La Perasha de Masei empieza con los siguientes Pesukim:
במדבר 33:1-2
:אֵ֜לֶּה מַסְעֵ֣י בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֗ל אֲשֶׁ֥ר יָצְא֛וּ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם לְצִבְאֹתָ֑ם בְּיַד־מֹשֶׁ֖ה וְאַהֲרֹֽן
:וַיִּכְתֹּ֨ב מֹשֶׁ֜ה אֶת־מוֹצָאֵיהֶ֛ם לְמַסְעֵיהֶ֖ם עַל־פִּ֣י יְהוָ֑ה וְאֵ֥לֶּה מַסְעֵיהֶ֖ם לְמוֹצָאֵיהֶֽם
“Esta es la travesia de Benei Israel, que salieron de la tierra de Mitzraim al mando de Moshe y Aharon. Y escribió Moshe las sálidas de los viajes, según la orden de Hashem. Los viajes de acuerdo a las salidas son los siguientes…”
Los proximos 50 Pesukim, detallan cada parada que tuvo Bnei Israel en su viaje de 40 años en el desierto. La Torah nunca ha escrito una palabra de más, sin embargo, se toma la molestia de mencionar cada parada y parada, 42 viajes en total. Hay una pregunta que ruega por ser mencionda: “¿Por qué Hashem especifica cada viaje que tuvo Am Israel en el Midbar? ¿Por qué justo ahora? ¿Por qué hay lugares que no habían sido mencionados antes, si todo el Sefer Bamidbar trata de la travesía de Am Israel en el desierto? Por ultimo, ¿Por qué Hashem escogio esta perasha para cerrar con el libro de Bamidbar?
El Rambam en More Nevujim nos dice:
Un principio importante: Todo lo que esta consignado en la Torah es necesario... También cuando encontramos en la Torah pasajes donde se trata de mandamientos, que parecen desprovistos de interés o desmesuradamente largos, es porque no nos fijamos en los detalles que conducen a ciertas ideas. Lo mismo sucede con la nomenclatura de las etapas: el sentido literal de este pasaje parece desprovisto de interés.
Todo aquello que no se comprende por qué esta mencionado tiene una causa profunda. Esta escrito en el versículo: "Puesto que no hay nada que este vacío para nosotros" (Deut. 32:47) este debe entenderse de la siguiente forma: "Si hay algo que este vacío no es sino para vosotros que esta vacío" (Talmud Yerushlami, Peah 1,1).
Esto significa que el texto siempre contiene una idea, una enseñanza. Si el lector no las nota, se deberá a su falta de inteligencia.
Tratemos de descifrar ese mensaje profundo que de acuerdo al Rambam nos esta tratando de transmitir la Perasha de Masei al detallarnos las paradas de los yehudim en el desierto.
Hay un Pasuk en Perashat Behaloteja que dice lo siguiente:
במדבר 19:9
(יט)וּבְהַאֲרִ֧יךְ הֶֽעָנָ֛ן עַל־הַמִּשְׁכָּ֖ן יָמִ֣ים רַבִּ֑ים וְשָׁמְר֧וּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל אֶת־מִשְׁמֶ֥רֶת יְהוָ֖ה וְלֹ֥א יִסָּֽעוּ׃
“Y cuando la nube de Hashem se posaba por varios días sobre el Mishkan, Bnei Israel cuidaban el mandato de Hashem y no viajaban.”
Esta porción de la Torah habla de que cuando la nube de Hashem se movía del Mishkan los Yehudim tenían que moverse de lugar, y donde sea que esa nube se posaba es donde tenían que montar su campamento.
El Pasuk nos cuenta como Bnei Israel, cuidaban el mandato de Hashem y no se atrevían a viajar si la nube no se movía primero.
El Ramban, Najmaides comenta sobre este pasuk:
El Pasuk nos enseña que a pesar de que la nube se posaba en el Mishkan durante mucho tiempo, en un lugar que no encontró favor en los ojos de Am Israel, tanto que ya querian irse, aun asi ellos no transgredian la palabra de Hashem debido a su temor por el creador y sus ganas de cumplir con los preceptos de Dios, asi que no viajaban.
El Sforno en esta Perasha tambien habla de lo mismo y agrega:
A veses el pueblo estaba agradecido de irse de cierto lugar donde les habia ocurrido un disgusto, mientras que otras veces estaban agradecidos de llegar a un nuevo destino con la esperanza de una estancia agradable en su nuevo campamento. Uno de los aspectos mas molestos de estos viajes fue que el nuevo objetivo nunca se habia anunciado de antemano, por lo que la gente siempre estaba en la osucridad sobre lo que traeria el dia siguiente. A pesar de todas estas incertidumbres Am Israel nunca se negaron a seguir la nube, ni a abandonar el campamento.
Esto quiere decir que hubo momentos en que los Yehudim tuvieron que vivir en lugares incomodos por mucho tiempo, y por mas que quisieran salir corriendo, mientras la nube no se moviera ellos no podrian viajar. Tambien quiere decir que hubieron momentos en que encontraban un lugar placentero, con comida abundante, agua y comodidad y sin embargo solo podian quedarse pocos dias ahí por mandato divino.
Este concepto suena interesante, pero ¿Cómo puedo yo, aplicar este conocimiento a mi vida? Para entender mas a profundidad lo que la Torah nos quiere transmitir vamos a analizar la historia de las hijas de Tzelofjad.
Las hijas de Tzelofjad:
¿Qué sabemos de las hijas de Tzelofjad?
Son mujeres en un mundo de hombres, como dice el Midrash: “Las misericordias de los seres humanos son mayores para los hombres que para las mujeres. No así las misericordias de Hashem que habló y dio vida al mundo ”.
Su padre murió horriblemente en el desierto, fue apedreado por todo Am Israel, ya que según Rabi Akiva Tzelofjad era el Mekoshesh Etzim Beshabat.
La soñada tierra de Israel, esta siendo repartida por medio de una rifa entre todas las tribus de Am Israel. Pero como es herencia de padre a hijo varon, y ellas no tienen ningun hermano que herde, aparentemente se han quedado sin parte en la tierra de Israel tambien.
Son 5 hermanas solteras que no han podido encontrar un esposo. Rabi Eliezer ben Yaakov dice: “la más pequeña de las hermanas tenia 40 años”, así que jóvenes no eran.
Llegaron a una edad donde si llegaban a encontrar un esposo seria difícil poder tener hijos, pues escribe Rab Hisda en Baba Batra que si una mujer se casa mas grande de los 40 años no podrá tener hijos.
Parece ser, que las hijas de Tzelofjad se encontraban en un momento oscuro de sus vidas, y parecía no tener fin el sufrimiento.
Se podría decir que las hijas de Tzelofjad no la están pasando muy buen que digamos, pero aun así no vemos que su amor por Hashem y la Torah disminuya.
Vemos que al final de esta Perasha esta escrito:
וַתִּהְיֶ֜ינָה מַחְלָ֣ה תִרְצָ֗ה וְחָגְלָ֧ה וּמִלְכָּ֛ה וְנֹעָ֖ה בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֑ד לִבְנֵ֥י דֹדֵיהֶ֖ן לְנָשִֽׁים׃
מִֽמִּשְׁפְּחֹ֛ת בְּנֵֽי־מְנַשֶּׁ֥ה בֶן־יוֹסֵ֖ף הָי֣וּ לְנָשִׁ֑ים וַתְּהִי֙ נַחֲלָתָ֔ן עַל־מַטֵּ֖ה מִשְׁפַּ֥חַת אֲבִיהֶֽן׃
Y fue asi como Majla, Tirtza, Jogla, Milka y Noa hijas de Tzelofjad fueron tomadas por esposas para los hijos de sus tios. De la familia de los hijos de Menashe hijo de Joseph, fueron tomadas como sus mujeres, y la porcion de la tierra de Israel se coservó para la tribu de la familia de su padre”
La perasha nos cuenta como estas 5 grandiosas mujeres despues de haber luchado- en perashat Pinjas- por conseguir una parte en la tierra de Israel y de haber triunfado, encontraron esposos de su misma tribu para que ese pedazo de tierra se quede en la tribu de Menashe. Lograron honrar el nombre de su padre a traves de salvar su pedazo de tierra. Encontraron hombres dignos de ellas, y como se comportaron como mujeres justas y tzadkaniot Hashem hizo un milagro que pudieron tener hijos, sin importar la avanzada edad. Tuvieron el zejut de ser mencionadas no una sino dos veces en la Torah. Y no solo eso, sino que por sus zejuiot se agregó un mandamiento nuevo a la Torah donde dice que cualquier hombre que haya muerto sin heredero varón, su hija será la heredera de la tierra.
Sobre ellas esta escrito en la guemara: “Los Sabios enseñaron: Las hijas de Zelofehad son sabias, son intérpretes de versos y son justas”. El Or Hachaim tambien agrega: “Dios hizo todo lo posible para rendir un gran honor a estas mujeres "
No solo eso sino que tambien tuvieron el zejut de cerrar con broche de oro el libro de Bamidbar, siendo recordadas por su gran amor hacia la tierra de Israel y su rectitud.
Las hijas de Tzelofjad que llevaban años en un lugar dificil en sus vidas, conservaron su fé en Hashem y él las premio. En un momento de gracia Dios las hizo pasar de ser mujeres solteras sin parte en Israel, a convertirse en un ejemplo a seguir para futuras generaciones, se volvieron mujeres honradas por Hashem con grandes espozos y con el zejut de heredar un pedazo en la sagrada Tierra de Israel.
Podemos entender con esta historia, como es que hay veces que nos vamos a encontrar en momentos dificiles, donde puede parecer imposible que las cosas mejoren, como fue con las hijas de Tzelofjad. Sin embargo, si seguimos leyendo su historia podemos entender que Hashem nunca se olvidó de ellas, sino que las situaciones por las que pasaron fueron las que las forjaron y las convirtieron en las mujeres que encontramos hoy al final de la esta Perasha. Ellas nunca perdieron la emuna en Hahsem y se comportaron de manera recta y con paciencia esperaron el momento indicado para cambiar su vida y la vida de mujeres yehudiot en el futuro.
Nuestra vida esta siendo diseñada por alguien que es eterno y perfecto, que nos conoce mejor que nosotros mismos. Hay situaciones donde vamos a estar a gusto pero tambien hay situaciones de dificultad. Sin embago, todas al fin y al cabo tienen el objetivo de transformarnos.
Dice el Sfono:
¿Quieres saber porque Hashem se tomo la molestia de escribir cada parada que hicieron los yehudim en el desierto?
אלה מסעירצה האל יתברך שיכתבו מסעי ישראל להודיע זכותם בלכתם אחריו במדבר כארץ לא זרועה באופן שהיו ראוים להכנס לארץ:
“Dios quería que se registraran todos los viajes para felicitar al pueblo judío que lo había seguido ciegamente a través del desierto donde nada crecía, para que como recompensa por su fe merecieran entrar y heredar la tierra de Israel”
Como esta escrito en Yirmiyahu:
הָלֹ֡ךְ וְקָֽרָאתָ֩ בְאָזְנֵ֨י יְרוּשָׁלִַ֜ם לֵאמֹ֗ר כֹּ֚ה אָמַ֣ר יְהוָ֔ה זָכַ֤רְתִּי לָךְ֙ חֶ֣סֶד נְעוּרַ֔יִךְ אַהֲבַ֖ת כְּלוּלֹתָ֑יִךְ לֶכְתֵּ֤ךְ אַחֲרַי֙ בַּמִּדְבָּ֔ר בְּאֶ֖רֶץ לֹ֥א זְרוּעָֽה׃
“Ve y proclama a Jerusalén: Así dijo el SEÑOR: Yo respondí a tu favor. La devoción de tu juventud, tu amor como novia: cómo me seguiste en el desierto, en una tierra no sembrada”
Por lo tanto, ¿Qué significa el Pasuk de Ele Masei Bnei Israel….? Se puede traducir como: “Estos son los viajes de toda persona de Am Israel”. Asi como fue el viaje de Bnei Israel en el desierto, asi es el viaje de nuestras vidas, a veces vamos a tener que estar en lugares que no nos gustan por un tiempo prolongado. Pero asi como Am Israel a pesar de la incertidumbre, siempre obedecieron a Hashem cuando era tiempo de marcharse a otro lugar, asi lo importante es siempre conservar la emuna en Hashem pues él sabe lo que hace, y quien sabe tal vez esa situacion con la que no te sientes a gusto, es la misma que te lleva a triunfar.
ACTIVIDAD FINAL:
Quiero que cierren los ojos, que se enfoquen en observar donde se ecuentran hoy en dia, ¿Formaron una familia?, ¿Encontraron a su pareja en la vida?, ¿Terminaron una carrera? ¿Hicieron amistades nuevas?, ¿Tengo una relacion saludable con Hashem?, etc. Ustedes piensen en que los rodea y que logros han tenido.
Piensen en Am Israel en el desierto. Ellos se encuentran ansiosos, a punto de cruzar a la tierra de Israel, pero antes de entrar es importante mirar hacia atrás, un viaje que empezó hace 40 años, el dia que nacieron como pueblo y recordar las experiencias que tuvieron en el desierto, a veces buenas a veces malas, esas experiencias que los moldearon para formar el pueblo que se encuentra hoy ante Moshe y Hashem.
Hoy, ustedes son como ese pueblo, cada una ha tenido un largo viaje con muchas paradas desde el dia en que nacieron. Lo que importa no es donde se empieza sino las decisiones que se toman hacia donde se quiere llegar.Asi que quiero que piensen ¿Qué desiciones he tomado que me han llevado a estar donde estoy hoy?, ¿Cuántas veces me sentí perdida, a tal grado que mi emuna se tambaleo?, ¿Cuántas veces Hashem me salvó, y mi emuna se restauro? Piensen en las veces que sintieron que Hashem los estaba guiando, y las cosas se iban acomodando con facilidad.
Para que una vela pueda brillar, necesita haber oscuridad. Cuando hay mucha obscuridad hasta una luz pequeña alumbra mucho, y aun una luz muy grande no se nota si esta iluminado. Asi que piensen en esas veces que se sentieron en un momento oscuro cuando en realidad ese era el momento preciso para demostrar su luz.
No hay nada mas placentero que voltear a ver hacia atrás y entender como es que Hashem no solo nos ha guiado a través de nuestras vidas, sino que nos lleva de la mano, y es asi como nos encontramos donde estamos hoy, un paso mas cerca de descubrir nuestra mision en la vida.
Que asi como por el zejut de Am Israel de seguir a Hashem en el desierto en una tierra árida, se ganaron herdear la tierra de Israel. Asi Hashem se apiade de nosotros y por el zejut de confiar en él en situaciones dificiles, se acerque la llegada del Mashiaj bimhera beyameinu Amen.
APRENDIZAJES:
1. A veces vamos a estar en una situación no buena por mucho tiempo y a veces en una buena por poco tiempo.
Dos explicaciones:
a. Estas situaciones nos están moldeando nuestro carácter y personalidad.
b. Hay veces que las situaciones que se ven malas son las mismas que nos ayudan a crecer y acercarnos a cumplir con nuestra misión en la vida:
Historia de las hijas de Tzelofjad.
2. Por seguir a Hashem en el desierto, con emuna y sin quejas, los yehudim tuvieron el zejut de heredar la tierra de Israel.
3. No hay mejor sensación que voltear hacia atrás y ver como Hashem no solo nos guio por nuestro desierto, sino que nos llevó de la mano y esas experiencias son las que nos convierten en lo que somos hoy en dia.
Shabat Shalom,
Natalie Calderon