Save "Shabbat HaGadol in Times of B'didut
"
Shabbat HaGadol in Times of B'didut
And where are we in this week's Torah Portion?
Parashat Tzav.
Where does this Parasha take place?
What's happening here?
Among the things we are reading about is a continuation of explanations of sacrifices (which we started last week, in Parashat Vayikrah). One of them is known as the Peace Offering, Korban HaShlamim - which is described in great detail.
Generally speaking, when a person makes a vow to offer such a sacrifice, whether in a time of distress or when remembering G!d’s tender mercies, he must bring an animal offering. We read about the various ritual procedures that the Kohen, the priest performs as well as about the individual being able to consume most of the meat that they've donated.
Where are we in terms of the Jewish Calendar?
- Beginning of Nissan, right before Pessach.

(א) ובו סעיף אחד:
שבת שלפני הפסח קורין אותו שבת הגדול מפני הנס שנעשה בו: הגה והמנהג לומר במנחה ההגדה מתחלת עבדים היינו עד לכפר על כל עונותינו ופוסקים לומר ברכי נפשי: (מנהגים):

(1) The Shabbat before Passover is called "Shabbat HaGadol" because of the miracle that was performed. RAMA: It's a custom at Mincha to recite the Haggadah from the section of Avadim Hayinu (We were slaves) to L’chapeir al kol avonoteinu (atone for all our sins). (Minhagim)

(א) (א) מפני הנס - שבשנה שיצאו ממצרים היה עשרה בניסן ביום שבת ולקחו כ"א מישראל שה לפסחו וקשרו בכרעי המטה כמש"כ בעשור לחודש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות וגו' והמצרים ראו זה ושאלום למה זה לכם והשיבו לשוחטו לשם פסח במצות ה' עלינו והיו שיניהם קהות על ששוחטין את אלהיהם ולא היו רשאין לומר להם דבר. ומפני שאז היה עשירי בחודש בשבת ע"כ קבעו לקרות שבת שלפני הפסח לעולם שבת הגדול:

...because of the miracle: In the year when we left Egypt, the tenth of Nisan was a Saturday, and (on that day) every Israelite took a lamb as his Pascal sacrifice and tied it to the posts of his bed, as it is written, "In the tenth day of this month they shall take to them every man a lamb, according to their fathers' houses, a lamb for a household." (Exodus 12:3) And the Egyptians saw this, and asked them, "Why are you doing this?" They responded, "To slaughter our Passover sacrifice as G!d commanded us!" And (the Egyptians) ground their teeth when they learned that their gods would be slaughtered, yet they were not able to say a thing to them.

Because that took place on the tenth of Nissan, which happened to be a Shabbat, it was established that from then on the Shabbat before Passover would be called "Shabbat HaGadol."

(ב) (ב) במנחה ההגדה - לפי שהיתה בו התחלת הגאולה והניסים ואפילו אם חל שבת הגדול בע"פ ואז דורשין בשבת הקודם [אחרונים]:

to recite the Haggadah at Minchah: Because at that time the redemption and miracles began, even if Shabbat HaGadol falls on the eve of Passover, then this custom should be moved to the preceding Shabbat.

Why is this Shabbat different from all the other Shabbatot?

מטה משה - דיני פסח

(...)​טעם אחר מצאתי בשם שיבולי לקט (סי' ר"ה) לפי שבשבת שלפני פסח מאחרים העם בבית הכנסת לשמוע הלכות הפסח ולספר בנסים ונפלאות שעשה הקב"ה עם אבותינו במצרים, ומפני האיחור הזה שמאחרים בבית הכנסת נראה להם היום גדול, ועל כן הרגילו לקרותו שבת הגדול.

Mate Moshe - Written by R' Moshe b. Avraham of Peremyshl

And I have found yet another reason for the name Shabbat HaGadol offered in the book Shibbole HaLeket (of Rabbi Zedekiah ben Abraham Anav of Rome) which explains, that on the Shabbat before Passover, the Jewish people are want to stay late in synagogue on Saturday morning, studying the laws of Passover and discussing the miracles and wonders that God did for our ancestors on that day, based on this long day in synagogue, the day appeared GADOL - long - to them, and they became accustomed to calling it Shabbat HaGadol.

Shuls are closed - what now?
"When we are no longer able to change a situation, we are challenged to change ourselves" (Viktor Frankl)
We often hear the advice to “count our blessings.” Many of us, either because of our inborn pessimism, or because of the challenges that seem to overshadow our blessings, find it tough to acknowledge the positive sides of our life. Without such acknowledgment, gratitude is impossible.
הא לחמא עני' (כ' בכנפי יונה גמט' רי"ו שם של ע"ב. לחמא עני' גמט' רד"ו) פסקא זו קשה דבראשון הי' לנו לומר כל דכפין וכו' ואח"כ בהסיב' כל בני ביתו ראוי לאמ' הא לחמא. וגם שאר דקדוקים שהאריכו בזה האברבנאל וס' מעשה ה'. והנראה בזה כדאית' בי"ד סי' רמ"ט צריך ליתן צדקה בסר פנים יפות בשמחה ובטוב לבב ומתאונן עם העני בצערו ומדבר לו תנחומין. ואם נתנה בפנים זועפות ורעות הפסיד זכותו וכן אמר ישעי' הנביא ונפש נענה תשביע והכוונה מתחילה ידבר אל העני שאל יצער נפשו ולא יתבייש שהוא עני. באשר שגלגול חוזר בעולם. ומאשפות ירום אביון להושיבו עם נדיבים. ובזה יתרצה האביון והעני לבא לביתו. אמנם בשעת האכילה לא ידבר כלל מענין העניות. רק יחשב בעיניו כאלו הוא חבירו ממש וטוב לו עמך. ויאכל וישתה בטוב לב משתה תמיד. יען לאחר האכילה כשיפטור האורח עני ממנו ינחם אותו בדברי תנחומין שיאמר ה' יעזור לו ויצפה לישועה כמו שאנו מצפין ג"כ לגאולה שלימה:
וכל אלה הדברים סידר בעל הגדה שרוצה בעל הבית שיסיבו עמו ענים. מתחיל ואומר הא לחמא עניא די אכלו אבהתנא בארבע דמצרי'. והא דאמר בארעא דמצרי' ולא אמר ביציאת מצרים כ' האבודרהם בשם בן עזרא שהי' שבוי בהודו. והיו מאכילין אותו לחם שאינו מתעכל להם שאינו מחומץ ומזה הענין עצמו הי' הגאולה שלא הניחו המצרים את ישראל להחמיץ העיסה. ואם זה ה' לאבותינו במצרים כל כך עניות והיו להם לעבדים. ובאלו דברים יסיר המסוה הבושה מעל פני העני ויבא לבית העשיר. אמנם כשמיסב עמו על השולחן. יאמר כאלו הוא חבירו כל דכפין ייתי ויכול. וכל דצריך ייתי ויפסח ולא יהי' לעני כאוכל נהמא דכסופא. וכשנפטר העני ממנו ידבר לו תנחומין השתא הכא וכו' כלומר שיהי' מצפה לתשועת ה' ויוחיל לו כמו שאנו מצפין לגאולה לבא לארעא דישראל:
Ha lachma anya: There are a number of difficulties in this passage. First, the passage should have begun with the words, “All who are hungry come and eat.” Second, it would have been more appropriate to say, “This is the bread of affliction” when everyone is sitting around the table paying attention. There are other issues which Don Isaac Abarbanel and the Ma’aseh Adonai spell out.28Isaac Abarbanel was one of the leading scholars in Spain at the time of the expulsion of the Jews in 1492. His commentary on the Haggadah is called Zevach Pesach. It begins with a hundred questions which Abarbanel then answers. Ma’aseh Adonai is yet another well known commentary on the Haggadah, this one by Rabbi Eliezer Ashkenazi (1512-1585).
In Yoreh Deah29Yoreh Deah is one of the four sections of the Shulchan Arukh, the great compendium of Jewish law by Joseph Karo. 249:3 we learn that when giving tzedakah, one should do so with a cheerful countenance, joyfully and with a full heart. One should empathize with the needy person in his misery and speak to him with consolation. If one greets him with an angry countenance then he loses all merit for the mitzvah of giving tzedakah even if he gives him money or food. This is what the prophet Isaiah wrote: “and you offer your compassion to the hungry and satisfy the famished creature.”30Isaiah 58:10 This means that one should first speak to the needy person and ask him about his troubles. One should not humiliate him since the world is a turning wheel – the needy person who sits on the dung heap may eventually sit with princes. He should placate the poor person and encourage him to come to his house. But once the meal begins, he should not speak about the other’s poverty; rather he should treat him as if he were the host’s best friend and happy to be with him. They should eat and drink happily together. When the poor guest prepares to leave, once again his host should console him with soft words and tell him that God will help him and that he will see better times just as we all wait for the final redemption.
These are the things that the host should do who invites the needy to join him at the Seder. First, he should say, “This is the bread of affliction which our ancestors ate in the land of Egypt.” By saying “In Egypt,” instead of saying, “When we went forth from Egypt.” David Abudraham31Fourteenth Century Scholar from Spain best known for his compendium of prayers and synagogue rituals. relates that when his contemporary was imprisoned in India they fed him unleavened bread that did not get moldy or stale. One can go on to explain that the Egyptians did not allow the Israelites to bake regular bread in Egypt – but eventually the unleavened bread became a symbol of freedom. In this way, one can remove the mask of humiliation from the poor person’s face. He does not have to feel he has come to a rich person’s house this night – we all eat the bread of poverty and affliction. Rather we should make the person feel at home and accepted by saying: “All who are in need come and celebrate the Pesach.” He does not have to feel that he is eating the bread of humiliation. And when he prepares to leave, speaking consolingly to him and say, “This year we are here – next year in the land of Israel!” That is, he can anticipate God’s redemption land of Israel just as we do.