תפילה בדרך כלל

(1) La prière de Shaharit, jusqu'à la moitié [de la journée]. Rabbi Yehuda dit : jusqu'à la quatrième heure. La prière de Minha, jusqu'au soir. Rabbi Yehuda dit : jusqu'à la moitié de Minha [plag ha-minha]. La prière du soir n'a pas de pas de moment déterminé. Et celle de Moussaf, tout le jour. Rabbi Yehuda dit : jusqu'à la septième heure.

(2) Rabbi Nehunya ben Haqqana priait en entrant dans le Beith ha-midrah et en sortant - [c'était] une courte prière. On lui dit : pour quelle raison [dis-tu] cette prière ? Il leur dit : lorsque j'entre, je prie que n'arrive pas un accident à cause de moi - et en sortant, je remercie pour le lot qui est le mien.

(3) Rabban Gamliel dit : chaque jour, on prie [les] dix-huit [bénédictions, c-à-d. la Amida]. Rabbi Yehoshua dit : un résumé des dix-huit. Rabbi Akiva dit : si la prière [de la Amida] est fréquente dans sa bouche, il prie des dix-huit. Sinon, un résumé des dix-huit.

(4) Rabi Eli'ezer dit : celui qui fait de sa prière [une chose] convenue, sa prière n'est pas une supplication. Rabbi Yehoshua dit : celui qui va dans un lieu dangereux prie une courte prière. Il dit : Eternel, [litt. "le Nom"] sauve Ton peuple le reste d'Israël. En tout moment de détresse (?) que leurs besoins soient devant Toi. Béni sois-Tu Eternel qui écoute la prière.

(5) Celui qui chevauche un âne [en] descend [et prie ensuite]. Et s'il ne peut pas descendre, il se tourne [vers Jérusalem]. Et s'il ne peut pas se tourner, il dirige son coeur vers le Saint des Saints.

(6) S'il est dans un bateau ou dans un chariot ou sur un radeau (?), il dirige son coeur vers le Saint des Saints.

(7) Rabbi El'azar ben 'Azarya dit : la prière Moussaf ne se fait qu'avec la congrégation locale. Les Sages disent : avec la congrégation locale ou sans la congrégation locale. Rabbi Yehuda dit en son propre nom : partout où il y a une congrégation locale, le particulier est dégagé de la prière du Moussaf.

(1) Halakha : quelqu'un d'Israël qui n'a pas prié la prière du matin ou celle du Moussaf ou celle de Minha, qui n'a pas prié beaucoup de fois ou l'a fait en raccourcissant parce qu'il devait faire ses besoins, ou qui était en chemin et a oublié de prier, [celui-là] à quelle heure lui est-il permis de prier et de s'acquitter de son obligation ? Comment doit-il faire ? Voici ce qu'on dit les Sages : la prière du matin, jusqu'à la moitié [de la journée] ; la prière de Minha, jusqu'au soir ; la prière du soir, n'a pas de moment déterminé ; mais celle de Moussaf, c'est toute la journée. Rabbi El'azar a dit : il a oublié et n'a pas prié la prière de Moussaf mais il vient pour prier la prière de Minha : qu'il prie la prière de Minha et ensuite la prière de Moussaf ! Pourquoi ? Tout a été créé en son temps. Mais la prière du soir n'a pas de moment déterminé jusqu'à l'aube ('amoud ha-shahar). Pourquoi ? Car il est écrit : "J'aime ceux qui M'aime et ceux qui Me cherchent [meshaharai] Me trouveront" (Proverbes 8, 17). Celui qui prie et le fait avec intention [litt. « oriente son cœur »] lors de la prière ; c’est une bonne indication pour lui que sa prière est agréée, comme il est dit : « Tu entends le souhait des humbles, Éternel [, tu affermis leur cœur, tu leur prêtes l’oreille,] » (Psaumes 10, 17). Grande est la prière devant le Saint béni soit-Il ! Rabbi El‘azar a dit : que Ta volonté soit que soit connue la force de la prière : si elle ne fait pas tout, elle fait au moins la moitié. Caïn eut le dessus sur son frère Abel et le tua. Le verdict tomba : « tu seras errant et fugitif [נד nad] par le monde » (Genèse 4, 12). [Caïn] se tient tout de suite devant le Saint béni soit-Il et se confessa, comme il est dit : « Mon crime est trop grand pour qu'on me supporte. » (Genèse 4, 13) Il dit devant Lui : « Maître du monde, tu souffres le monde entier et mon crime, tu ne peux le souffrir ? » N’as-tu pas écrit : « toi qui pardonnes les iniquités, qui fais grâce aux offenses » (Michée 7, 18) ? [Aussi,] pardonne mon crime qui est grand ! Il trouva tout de suite miséricorde [חסד] devant le Saint béni soit-Il qui retira l’errance – la moitié du verdict – ainsi qu’il est écrit : « il s’installa dans le pays de Nod [נוד] » (Genèse 4, 16). Tu apprends de ceci que grande est la prière devant le Saint béni soit-Il !

(1) La prière du matin. Le commandement relatif à elle [est] qu’on commence à prier avec le point du jour [c-à-d. lorsque le soleil commence à peine à paraître à l’horizon] et le temps [pour s’acquitter de ce commandement de prier] est jusqu’à la fin de la quatrième heure, ce qui [représente] le tiers de la journée. Et s’il a transgressé ou qu’il s’est trompé et a prié entre [la] quatr[ième heure] jusqu’à la moitié de la journée, il s’est [néanmoins] acquitté de son obligation de prier. Mais il ne s’est pas acquitté de son obligation de prier en son temps. En effet, tout comme la prière est un commandement de la Torah, de même, de par leurs paroles[, celles de nos Sages,] c’est un commandement que de prier la prière [sic] en son temps, ainsi que l’ont décrété les Sages et les Prophètes.

(2) Nous avons déjà dit que [concernant] la prière de Minḥa, ils avaient fixé son temps en regard du tamid [sacrifice perpétuel] de l’après-midi [plus précisément : de la moitié de la journée à la fin de la journée lorsque tombe la nuit]. Et puisque le tamid était offert chaque jour à la neuvième heure et demi, ils ont fixé son temps à compter de la neuvième heure et demi : on l’appelle « petite Minḥa » [minḥa qtana]. Mais puisque le soir de Pessaḥ se trouvant être un soir de Shabbat, on égorgeait le tamid à la sixième heure et demi, ils dirent que celui qui prie après la sixième heure et demi s’acquitte [de son obligation de prier la prière de Minḥa]. Quand ce moment arrive, le moment de cette obligation arrive – et on l’appelle « grande Minḥa » [minḥa gedola].

(3) Beaucoup ont eu coutume de prier la grande [Minḥa] et la petite [Minḥa] – mais [en considérant que] l’une [des deux] était facultative. Mais certains Guéonim ont enseigné que seule la grande peut être priée de manière facultative. Et cette décision a été donné parce qu’elle [est fixée] selon une chose qui n’est pas régulière, [qui n’a pas lieu] chaque jour [et c’est le sacrifice pascal tombant une veille de Shabbat, cf. ci-dessus]. Mais s’il a prié la grande en tant que [prière] obligatoire alors il priera la petite mais en tant que [prière] facultative.

(4) Ainsi, tu as appris que le temps de la grande Minḥa est de six heures et demi jusqu’à neuf heures et demi. Et [le temps de] la petite Minḥa est de neuf heures et demi tant qu’il reste une heure et quart de jour. Mais il doit la prier avant le soleil se couche.

(5) La prière de Moussaf. Son temps est après la prière du matin, jusqu’à la septième heure du jour. Celui qui la prie après la septième heure, bien qu’il ait transgressé, s’acquitte de son obligation car son temps est tout le jour.

(6) La prière du soir. Bien qu’elle ne soit pas obligatoire, [pour] celui qui la prie, son temps est du début de la nuit jusqu’à l’aube. Et la prière de Neïla, son temps [est déterminé] de telle sorte qu’on puisse la finir environ au [moment du] coucher du soleil.

(7) Celui qui prie sa prière avant son temps ne s’acquitte pas de son obligation : il recommence et la prie dans son temps [s’il veut s’acquitter]. Et, en un moment d’urgence, s’il a prié la prière du matin après l’aube, il s’est acquitté [de son obligation]. Il faut prier la prière du soir des nuits de Shabbat le soir de Shabbat avant le coucher de soleil. De la même façon, on priera la prière du soir de la sortie de Shabbat pendant le Shabbat : puisque la prière du soir est facultative, il ne faut pas en avancer le moment. Pourvu seulement qu’on lise le Shema en son heure [qui est] après la sortie des étoiles.

(8) Celui qui, intentionnellement, a laissé passer le temps de la prière et n’a pas prié, il n’y a plus de façon pour lui de l’accomplir [, ce commandement de prier]. Mais si c’est par erreur [qu’il a laissé passer le temps et n’a pas prié] ou s’il [y] a été contraint ou [si c’est parce qu’il] a été dérangé, alors il [peut] accomplir [le commandement pour] cette prière au moment de la prière suivante [litt. « la plus proche de celle-ci »]. Il fait précéder la prière dont c’est le moment et après elle, il prie [celle] de compensation [c-à-d. qu’il récite deux fois la amida de la prière dont c’est le moment : la première fois pour cette prière, la seconde en compensation de celle qu’il a raté par mégarde ou à cause d’une contrainte].

(9) Comment [fait-il la compensation dont j’ai parlé ci-dessus] ? Il s’est trompé, n’a pas prié la prière du matin et la moitié du jour est passé : il prie Minḥa deux fois. La première, c’est la prière de Minḥa [pour elle-même] et la seconde, c’est la compensation pour la prière du matin. Il s’est trompé et n’a pas prié Minḥa avant le coucher du soleil : il prie la prière du soir deux fois. La première, c’est la prière du soir [pour elle-même] et la seconde, c’est la compensation de Minḥa. Il s’est trompé et n’a pas prié la prière du soir avant que l’aube n’arrive : il prie la prière du matin deux fois. La première, c’est la prière du matin [pour elle-même] et la seconde, c’est la compensation de la prière du soir.

(10) Il s’est trompé et n’a pas prié ni telle prière ni la suivante, il ne peut pas accomplir [le commandement lié à la première] mais [celui pour la] deuxième seulement. Comment ? Il s’est trompé et n’a prié ni la prière du matin ni celle de Minḥa, il prie la prière du soir deux fois. La première, c’est la prière du soir [pour elle-même] et la seconde c’est la compensation de Minḥa. Mais la prière du matin n’a plus de compensation, car son temps est passé. Et c’est ainsi pour les autres prières.

(11) Il a deux prières à faire : celle de Minḥa et celle du Moussaf. Il prie Minḥa et ensuite, il prie Moussaf. Certains enseignent qu’on ne fait pas comme ça en public afin de ne pas induire en erreur [car, en principe, quand on suit bien l’ordre et qu’on ne rate pas un moment, on prie d’abord Moussaf puis Minḥa].

(1) Celui qui prie doit faire attention à huit choses et les observer. Mais s’il ne les observe pas du fait d’une urgence, d’une contrainte ou intentionnellement, on ne repousse pas [sa prière]. Et les voici : être debout, face au Temple [c-à-d. tourné vers Jérusalem, dans] une posture correcte, [avec] un vêtement correct, [en] un lieu correct, [avec] une voix égale, [en faisant] la génuflexion [et] la prosternation.

(2) « Être debout », comment ? On ne prie qu’en étant debout. Soit quelqu’un assis dans un bateau ou dans un chariot, s’il peut se lever alors qu’il se lève ! Mais s’il ne le peut pas, qu’il reste assis à sa place et prie [ainsi]. Le malade prie même s’il est couché sur le côté mais [seulement] s’il peut se concentrer. Il en est de même pour celui qui a soif ou celui qui a faim – ils sont comme les malades – et s’il a la capacité de se concentrer alors qu’il prie ; sinon qu’il ne prie pas tant qu’il n’a pas mangé et bu. Soit quelqu'un qui chevauche une bête de bétail : même s’il y a quelqu’un qui tient sa bête, il n’en descend pas mais reste assis à sa place et prie afin que ses pensées ne soient pas distraites [litt. afin que sa pensée reste en place].

(3) « Face au Temple », comment ? Soit quelqu’un qui est en-dehors de la terre d’Israël : il se tourne vers le pays d’Israël et prie. S’il est dans la terre d’Israël, il se tourne vers Jérusalem. S’il est dans Jérusalem, il se tourne vers le Temple. S’il est dans le Temple, il se tourne vers le Saint des Saints. L’aveugle, celui qui ne peut pas s’orienter [litt. « ne peut pas diriger les vents »], celui qui est sur un bateau : qu’ils tournent leur cœur vers la Shekhina et qu’ils prient [ainsi].

(4) « Une posture correcte », comment ? Quand il est debout pour la prière, il doit placer ses jambes l’une contre l’autre et diriger ses yeux vers le bas comme s’il regardait vers le sol. Mais son cœur sera tourné vers les hauteurs comme s’il se tenait dans les cieux. Il posera ses mains contre son cœur, la droite sur la gauche : il se tient comme un esclave devant son maître, dans la crainte, l’inquiétude et la peur. Qu’il ne pose pas ses mains sur ses hanches [Rem. : parce que c’est considéré comme inconvenant : l’expression est très probablement un euphémisme pour dire qu’on ne doit pas poser ses mains au niveau des organes génitaux].

(5) « Un vêtement correct », comment ? Il arrange son vêtement avant [de prier] et se fait propre et splendide [mehadder] ainsi qu’il est dit « Prosternez-vous devant l’Éternel en un saint apparat [haderat qodesh] ». On ne se tient pas pour prier avec un sac « banane » autour de la taille, ni avec la tête découverte, ni les pieds [ou les jambes] nus si la coutume des locaux est de ne pas se présenter pieds nus devant les grands. Quel que soit le lieu, il ne tiendra pas ses téfilines dans sa main, ni un sefer Torah dans ses bras pour prier, car son esprit [litt. « son cœur »] sera inquiété à cause d’eux. Et il n’aura pas d’ustensiles ou d’argent entre les mains. Mais il prie avec le lulav dans la main pendant les jours de la fête [de Soukkot] car c’est là le commandement [mitsva] de ce jour. Soit quelqu’un qui a une charge [qu’il porte] sur la tête alors que l’heure de la prière arrive : s’il fait moins de quatre kav [env. le poids de 96 œufs de poule (?)], il le place dans son dos et prie. S’il faut quatre kav [ou plus], il me pose [d’abord] à même le sol et ensuite il prie. Tous les Sages et leurs disciples ont coutume de ne prier que lorsqu’ils se sont enveloppés [de leur talith ; la traduction anglaise estime qu'ils mettent ramènent le haut de leur talith sur leur tête].

(6) « Un lieu correct », comment ? Il se tient dans un lieu en contrebas [?] et tourne son visage vers le mur. Il faut ouvrir les fenêtres ou les portes [qui sont] en direction de Jérusalem afin qu’il prie face à elles, ainsi qu’il est dit : « [Or, Daniel, dès qu’il apprit que l’édit avait été rédigé, rentra chez lui.] Il avait, dans sa chambre supérieure, des fenêtres ouvertes dans la direction de Jérusalem [, et trois fois par jour il se mettait à genoux, priant et louant Dieu tout comme il avait fait auparavant.] » (Daniel 6, 11) Il détermine un lieu, toujours [le même], pour [y faire] sa prière. On ne prie pas dans une ruine et pas derrière une synagogue – sauf s’il se tourne vers la synagogue. Il est interdit de s’asseoir à côté de celui qui est debout en train de prier ou de passer devant lui, à moins de s’éloigner de lui de quatre coudées.

(7) On ne se tient pas debout en un lieu d’une hauteur de trois paumes ou plus [par rapport au sol] pour [y] prier, ni sur un lit, ni sur un banc, ni sur un fauteuil. Soit une construction en hauteur : si elle fait [au moins] quatre coudées [de large] sur quatre coudées [de long] – ce qui est la mesure [minimale de la surface d’une maison] – alors c’est comme [si cet endroit élevé était] un grenier : il est permis d’y prier [cf. Daniel 6, 11 ci-dessus]. Idem si elle est entourée d’une séparation [d’avec ce qui l’entoure] de tous les côtés – même si elle ne fait pas quatre coudées sur quatre coudées – : il est permis d’y prier, car sa hauteur n’est pas prise en compte : en effet, c’est un espace en soi.

(8) Les artisans qui faisaient leur travail au sommet d’un arbre, d’un [muret] de pierres, de briques ou de troncs d’arbres [nidbakh] ou d’un mur [kotel] et qu’arrivait l’heure de la prière, en descendaient, priaient et retournaient à leur travail. S’ils étaient au sommet d’un olivier ou d’un figuier, ils priaient sur place car leur peine [pour en descendre et y remonter] était grande. Et que priaient-ils ? S’ils faisaient [ce travail] pour [gagner] leur nourriture [et pour cela] seulement [et sans aucun autre salaire], ils priaient les trois prières de dix-neuf bénédictions. S’ils faisaient [ce travail] pour [gagner] un salaire [qui ne soit pas en nature comme précédemment], ils priaient [non pas toute la Amida mais les trois premières et les trois dernières bénédictions avec] le havinenu [qui un résumé des bénédictions centrales de la Amida ; cf. ci-dessous]. Mais dans un cas comme dans l’autre, ils ne descendaient pas devant la teva et ils ne levaient pas leurs mains [autrement dit : ils ne pouvaient pas être shaliaḥ ha-tsibur et donner la bénédiction sacerdotale].

(9) « Une voix égale », comment ? Qu’il n’élève pas la voix lors de la prière et qu’il ne prie pas en son cœur [je veux dire : silencieusement], mais qu’il articule les mots avec ses lèvres et [les] fasse entendre à ses oreilles en un murmure. Qu’il ne fasse pas entendre sa voix – sauf s’il est malade ou qu’il ne puisse pas se concentrer sans faire entendre sa voix : en ce cas, c’est permis. Pourvu seulement qu’il ne soit pas avec les autres afin de ne pas les déranger par sa voix.

(10) « La génuflexion », comment ? Celui qui prie fait cinq génuflexions à chaque prière. À la première bénédiction : au début et à la fin. Au remerciement [« Modim anaḥu lakh… »] : au début et à la fin. Quand il finit sa prière, il fait une génuflexion et fait trois pas en arrière. Quand il fait la génuflexion de « Il donne la paix », c’est à sa gauche puis à sa droite et ensuite il relève la tête [pour se redresser après] la génuflexion. Quand il fait la génuflexion aux quatre génuflexions [au début et à modim], il plie le genou à baroukh et quand il se redresse, il se redresse à [la mention du] Nom. Au sujet de qui sont dites ces paroles ? Au sujet du particulier. Mais le grand-prêtre prie le genou au début de chaque bénédiction et à la fin de chaque bénédiction ! Le roi incline la tête à la première [bénédiction] et dès qu’il [a fait cela], il ne redresse sa tête que lorsqu’il finit toute sa prière.

(11) Pourquoi dit-il la bénédiction [en pliant les genoux] vers la gauche d’abord ? Parce que sa gauche est la droite de celui qui est face à lui. C’est-à-dire que lorsqu’il se tient devant le roi, il s’incline vers la droite du roi puis vers la gauche du roi. Et on a convenu qu’on prendrait congé [lors] de la prière comme on prend congé de devant le roi.

(12) In all these genuflections, the worshiper should bow till all the vertebrae of the spinal column become prominent, and his body assumes the shape of a bow. If however he bowed slightly and made an effort which caused strain, so that it is evident that he bows as low as he can, he need not be apprehensive [as to whether he had fulfilled his duty].

(13) Prostration. After he has raised his head, subsequent to the fifth genuflection, the worshiper seats himself on the floor and "falls upon his face" and offers all the supplications he pleases. Genuflection, wherever mentioned, always refers to bending the knees. Kidah means "falling on the face" [with knees bent]. Hishtahvayah means stretching out the hands and feet, so that one is lying prone with face to the ground.

(14) When performing the rite of "falling on the face", after the service, some fall on the face, some prostrate themselves. The latter is forbidden on a stone floor, except in the Temple of Jerusalem, as has been explained in the laws concerning Idolatry. [Even] a worthy person may not fall on his face unless he is conscious that he is a righteous man like Joshua.^*(Joshua 5:14) “And Joshua fell on his face to the earth, and did worship.” He should only incline his face somewhat, but not press it against the floor. It is permissible to recite the service of prayer in one spot and "fall upon the face" elsewhere.

(15) It is a rule universally observed in Israel, that the rite of "falling upon the face" is not practised on Sabbaths, Festivals, the New Year, the New Moon, Feast of Lights, Feast of Lots, at the afternoon services on the eves of Sabbaths and Festivals, or in the evening service any day. Some individuals fall on their faces in the evening service. All do so in every service on the day of Atonement, this being a day of petition, supplication, and fasting.