Rationalisme - Français

1. Le fondement de tous les fondements et le pilier de toutes les sciences est d’être conscient qu’il est une Existence Première qui fait venir toute chose à l’existence. Toute chose existante du Ciel et de la Terre, ou intermédiaire, n’est venue à l’existence qu’en vertu de la réalité de Son existence.

3. Si l’on supposait que tous les autres êtres sont inexistants, Lui seul continuerait d’exister ; leur non-existence n’impliquerait pas Sa non-existence. Car tous les êtres ont besoin de Lui, mais Lui, béni soit-Il n’a pas besoin d’eux, ni d’aucun eux. C’est pourquoi, Sa réalité est différente de celle de chacun d’eux.

Après ces prémisses, on reconnaîtra avec certitude qu’on ne saurait aucunement affirmer de Dieu qu’il fasse le mal directement, je veux dire que Dieu ait primitivement l’intention de faire le mal. Cela ne saurait être; toutes ses actions, au contraire, sont le pur bien; car il ne fait que l’être, et tout être est le bien. Tous les maux sont des privations, auxquelles ne se rattache aucune action, si ce n’est de la manière que nous avons exposée, (c’est-à-dire) en tant que Dieu produit la matière avec la nature qui lui est propre, à savoir, d’être toujours associée à la privation, comme on le sait déjà, ce qui la rend la cause de toute corruption et de tout mal. C’est pourquoi toute chose, à laquelle Dieu n’a pas donné cette matière (il ne périt point et n’est sujette à aucun des (différents) maux. Ainsi, la véritable action de Dieu, c’est le bien, car c’est l’être. C’est pourquoi, le livre qui a éclairé les ténèbres du monde a dit textuellement : "Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et c’était très-bien" (Genèse, I, ’51); car, même l’être de cette matière inférieure, qui pourtant par sa nature est associée à la privation, source de la mort et de tous les maux, est malgré cela un bien, vu la perpétuité de la naissance et la reproduction continuelle et successive de l’être. C’est pourquoi rabbi Méir interprète les mots : Et c’était très-bien, par ceux-ci :Et la mort est un bien (Genese Rabba).

Rappelle-toi bien ce que je t’ai dit dans ce chapitre et cherche à le comprendre. Alors tu trouveras clair tout ce qu’ont dit (à ce sujet) les prophètes et les docteurs, à savoir que tout bien (seul) vient de l’action directe de Dieu. On lit dans Bere’sehith Rabbâ: "Rien de mal ne descend d’en haut".

Ces grands maux que les hommes s’infligent les uns aux autres, à cause des tendances, des passions, des opinions et des croyances, découlent tous d’une privation; car tous ils résultent de l’ignorance, c’est-à-dire de la privation de la science. De même que l’aveugle, à cause de l’absence de la vue, ne cesse de se heurter, de se blesser et de blesser aussi les autres, quand il n’a personne pour le conduire dans le chemin, de même les partis d’entre les hommes, chacun selon la mesure de son ignorance, s’infligent à eux-mêmes et aux antres des maux qui pèsent durement sur les individus de l’espèce (humaine). S’ils possédaient la science, qui est à la forme humaine ce que la faculté visuelle est à l’œil, ils seraient empêchés de salaire aucun mal à eux-mêmes et aux autres; car la connaissance de la vérité fait cesser l’inimitié et la haine, et empêche que les hommes se fassent du mal les uns aux autres, comme l’a annoncé (le prophète), en disant : Le loup demeurera avec l’agneau elle léopard se couchera avec la chèvre etc. ; la vache et l’ours iront paître ensemble etc., et le nourrisson jouera etc. (Isaïe, XI, 6-8). Il en indique ensuite la cause, en disant que ce qui fera cesser ces inimitiés, ces discordes, ces tyrannies, c’est que les hommes posséderont alors la vraie connaissance de Dieu. Il dit donc : Ils ne feront aucun mal, aucun ravage, sur toute ma montagne sainte; car la terre sera remplie de la connaissance de Dieu, comme les eaux couvrent le fond de la mer (ibid., v. 9). Sache bien cela.

Souvent le vulgaire est porté à s’imaginer qu’il y a, dans le monde, plus de maux que de biens; de sorte que toutes les nations expriment cette idée dans beaucoup de leurs discours et de leurs poésies, disant qu’il est rare de trouver le bien dans ce monde, tandis que ses maux sont nombreux et perpétuels. Cette erreur n’existe pas seulement-chez le vulgaire, mais aussi chez tel qui croit posséder quelque science. On a d’Al-Râzi un livre célèbre, qu’il a intitulé Al-lldhiyyât (choses divines on métaphysiques), et où, au milieu d’une quantité de folies et de sottises, il a débité cette thèse: que le mal dans le monde est plus fréquent que le bien, et que, si le bien-être de l’homme et les plaisirs que ce bien-être (lui) procure se comparent avec les douleurs, les dures souffrances, les infirmités, les paralysies (il, les adversités, les chagrins et les calamités lui surviennent, on trouvera que son existence, je veux dire celle de l’homme, est un châtiment et un grand mal qui lui a été infligé. Il cherche à avérer cette opinion en passant en revue toutes ces infortunes, afin de combattre tout ce que les amis de la vérité croient de la bienveillance de Dieu et de sa bonté (l) manifeste, (affirmant) qu’il est le bien absolu, et que tout ce qui émane de lui est indubitablement le pur bien. Ce qui est la cause de toute cette erreur, c’est que cet ignorant, ainsi que ses semblables d’entre la foule, ne jugeaient de l’univers que par le seul individu humain. Tout ignorant s’imagine que l’univers entier n’existe que pour sa personne, comme s’il n’y avait d’autre être que lui seul. Si donc ce qui lui arrive est contraire à ses désirs, il juge décidément que l’être tout entier est le mal; mais si l’homme considérait et concevait l’univers, et s’il savait quelle petite place il y occupe, la vérité lui deviendrait claire et manifeste. En effet, cette insigne folie que proclament les hommes touchant la multitude des maux qu’il y aurait dans l’univers, ils ne la professent, ni à l’égard des anges, ni à l’égard des sphères et des astres ni à l’égard des éléments et des minéraux ou plantes qui en sont composés, ni à l’égard des différentes espèces d’animaux; mais leurs pensées ne se portent que sur quelques individus de l’espèce humaine. Si quelqu’un, par exemple, s’étant nourri de mauvais aliments, devient lépreux, ils s’étonnent qu’il ait été frappé de ce grand malheur, et (ils se demandent) comment ce mal existe; de même, ils s’étonnent si quelqu’un, à force de débauches, est devenu aveugle, et ils trouvent cruel que cet homme ait été frappé de cécité. Je pourrais citer encore d’autres exemples. Mais ce qui est la vraie manière d’envisager la chose, c’est que tous les individus de l’espèce humaine qui existent, et à plus forte raison ceux des autres espèces d’animaux, sont une chose sans aucune valeur par rapport à l’ensemble immuable de l’univers, comme il est dit clairement : L’homme est semblable au néant etc. (Ps., CXLIV, 4); le mortel qui n’est qu’un ver, et le fils de l’homme qui n’est qu’un vermisseau (lob, XXV, 6); qu’en sera-Ml de ceux qui demeurent dans des maisons d’argile etc. (ibid, 1V, 19); Voici, les peuples sont comme la goutte (qui tombe) d’un seau etc. (lsaïe, XL, 15); et encore beaucoup d’autres passages des livres prophétiques parlent de ce sujet important, d’une grande utilité (3) pour faire connaître à l’homme son peu de valeur. Celui ci ne doit point se tromper et croire que l’univers n’existe que pour sa personne; selon nous, au contraire, l’univers existe à cause de la volonté de son créateur, et l’espèce humaine y est bien peu de chose par rapport au monde supérieur, je veux dire, aux sphères et aux astres. Quant aux anges, il n’existe point de véritable rapport entre eux et l’homme (l). L’homme n’est que le plus noble d’entre les êtres soumis à la contingence (9), c’est-à-dire d’entre ceux de notre bas monde; je veux dire qu’il est plus noble que tout ce qui a été composé des éléments. Avec cela, son existence est un grand bien pour lui et un bienfait de la part de Dieu, en raison des propriétés et des perfections qu’il lui a accordées. La plupart des maux qui frappent les individus viennent d’eux-mêmes, je veux dire des individus humains qui sont imparfaits. Ce sont nos propres vices qui nous donnent lieu de nous lamenter et d’appeler au secours. Si nous souffrons, c’est par des maux que nous nous infligeons nous-mêmes de notre plein gré, mais que nous attribuons à Dieu; - loin de lui une pareille chose! - C’est ce que Dieu a déclaré dans son livre, en disant: S’il détruit, est-ce à lui (qu’il faut l’attribuer)? Non, à ses enfants, à leurs propres fautes (Deutéron., XXXlI, 5) (3). Salomon a exprimé la même idée en disant: La sottise de l’homme pervertit sa noie, et c’est contre l’Éternel que s’irriIe son cœur (Proverbes, XIX, 5)

Pour m’expliquer plus clairement, (je dirai que) tous les maux qui frappent l’homme peuvent être ramenés à l’une des trois espèces suivantes :

Les maux de la première espèce sont ceux qui arrivent à l’homme par la nature même de ce qui est sujet à la naissance et à la corruption, je veux dire parce qu’il est un être matériel. C’est à cause de cela que certains individus sont affligés d’infirmités et de paralysies, qui leur sont innées (il ou qui leur surviennent par des altérations arrivées dans les éléments, telles que la corruption de l’air, les feux du ciel, les croulements du sol. Ainsi que nous l’avons déjà exposé, la sagesse divine a voulu que la naissance n’eût lieu que par suite de la corruption; et, sans la corruption individuelle, il n’y aurait pas de naissance spécifique permanente. ll est clair par là que tout est pure bonté et bienveillance, et qu’il n’émane (de Dieu) que le bien. Celui qui, tout en étant de chair et d’os, veut en même temps être à l’abri de toute impression et n’être sujet à aucun des accidents de la matière, ne veut autre chose, sans qu’il s’en aperçoive, que réunir ensemble les deux contraires; car il veut à la fois être sujet aux impressions et ne pas l’être. En effet, s’il était quelque chose qui ne fût point susceptible d’impression, il ne serait pas le produit de la naissance, et ce qui existe de lui serait un (seul) individu, et non pas des individus d’une espèce. Combien est vrai ce qu’a dit Galien dans le troisième livre des Utilités ! Ne te laisse pas aller à cette vaine illusion, dit-il, qu’il puisse se former, du sang des menstrues et du sperme, un animal qui ne meure pas, ou ne souffre pas, ou qui ait un mouvement perpétuel, ou qui soit resplendissant comme le soleil. » Ce passage de Galien appelle l’attention sur un cas partiel d’une proposition générale qui est celle-ci : a Tout ce qui peut se former d’une matière quelconque se forme de la manière la plus parfaite possible que comporte cette matière spécifique, et l’imperfection dont les individus de l’espèce sont entachés est en raison de l’imperfection de la matière (particulière) de l’individu. n Or, la chose la plus éminemment parfaite qui puisse se former du sang et du sperme, c’est l’espèce humaine avec sa nature bien connue d’être vivant, raisonnable et mortel ; par conséquent, cette dernière espèce de mal doit nécessairement exister il). Malgré cela, tu trouveras que les maux de cette espèce qui surviennent aux hommes sont en très-petit nombre et n’arrivent que rarement (3). En effet, tu trouveras des villes qui depuis des milliers d’années n’ont été ni submergées, ni incendiées; de même des milliers d’hommes naissent parfaitement valides , et un homme né infirme est une anomalie (3),. ou du moins - si l’on me chicanait sur le mot anomalie - (un tel homme) est une exception très-rare, et il ne forme pas la centième ni même la millième partie de ceux qui naissent dans un état valide.

Les maux de la deuxième espèce sont ceux que les hommes s’infligent mutuellement, comme par exemple la tyrannie qu’ils exercent les uns sur les autres. Ces maux sont plus nombreux que ceux de la première espèce, et les causes en sont nombreuses et bien connues; ils viennent également de nous, mais celui qui en souffre ne peut rien contre aux. Cependant, dans aucune ville, n’importe laquelle du monde entier, les maux de cette sorte ne sont répandus, ni fréquents (si parmi les individus; au contraire, ils se rencontrent rarement, comme, par exemple, quand un individu surprend pendant la nuit un autre individu pour le tuer ou le voler. Ce n’est que dans les grandes guerres que les maux de cette espèce embrassent une foule de gens; mais cela même n’est pas fréquent par rapport à la terre tout entière.

Les maux de la troisième espèce sont ceux qui arrivent à chacun de nous par son propre fait, ce qui a lieu fréquemment l3). Ces maux sont beaucoup plus nombreux que ceux de la deuxième espèce. Tous les hommes se lamentent des maux de cette espèce, et on n’en trouvera que fort peu qui ne s’en rendent pas coupables envers eux-mêmes. Ceux qui en sont frappés méritent en vérité d’être blâmés (il, et on peut leur adresser ces paroles (du prophète) : Cela vous est venu de votre propre main (Malach., l, 9). C’est à ce sujet qu’il a été dit : Celui qui le fait est son pro: . pre destructeur (Proverbes, V1, 59), et c’est encore des maux de cette espèce que Salomon a dit: La sottise de l’homme pervertit sa voie (ibid., XlX, 3). Ailleurs il a dit clairement, en parlant des maux de cette espèce, que l’homme se les attire luimême: en outre, j’ai trouve ceci, que Dieu a me les hommes justes, et que ce sont eux qui ont cherche beaucoup de pensées (coupables) (Ecclésiaste, Vll, 29) (il; ce sont ces pensées qui leur ontattiré ces maux. C’est aussi à l’égard de cette espèce (de maux) qu’il a été dit : Certes, le malheur ne sort pas de la poussière et la souffrance ne germe pas du sol (Job, V, 6). Ensuite, on déclare immédiatement après que c’est l’homme qui fait naître cette sorte de maux, et on dit : Car l’homme est ne pour la souffrance (ibid ., a. 7) (St-Cette espèce (de maux) vient à la suite de tous les vices. je parle notamment de la passion pour la bonne chère, la boisson, et l’amour physique, quand on jouit de ces choses avec excès ou sans régularité, ou quand les aliments sont de mauvaise qualité; car c’est là la cause de toutes les maladies pernicieuses du corps et de l’âme (a). Pour les maladies du corps, c’est évident. Les maladies de l’âme (qui résul. lent) de ce mauvais régime ont deux raisons. La première, c’est que l’altération que.subit le corps influe nécessairement sur l’âme, en tant que celle-ci est une force corporelle (il, et c’est dans ce sens qu’il a été dit que les mœurs de l’âme suivent la complexion du corps (il. La seconde raison, c’est que l’âme se familiarise avec les choses non nécessaires et s’y habitue; de sorte qu’elle prend l’habitude (a) de désirer ce qui n’est nécessaire ni pour la conservation de l’individu, ni pour celle de l’espèce. Or, ce désir est une chose qui n’a pas de terme; car, si les choses nécessaires sont toutes restreintes et limitées, le superflu au contraire est illimité. Désires-tu par exemple posséder des vases d’argent, il est plus beau d’en avoir en or; il y en a même qui en ont de cristal, et peut-être en l’ait-on aussi d’éme raude et de rubis, autant que ces matières sont accessibles (3). Ainsi, tout homme ignorant et d’un faux raisonnement est constamment dans la douleur et dans la tristesse parce qu’il ne peut pas se livrer au luxe, comme l’a fait tel antre; et souvent il se jette dans de grands périls, comme par exemple le voyage par mer et le service des rois, ayant pour but de se procurer ce luxe inutile. Mais lorsque, étant entré dans ces voies, il est frappé de malheurs, il se plaint du décret divin et de la destinée, murmure contre la fortune et s’étonne de son peu de justics, parce qu’elle ne l’a pas aidé à obtenir de grandes richesses, au moyen desquelles il puisse se procurer du vin en abondance pour s’enivrer et un grand nombre de concubines parées d’or et de pierres précieuses pour l’exciter à jouir de l’amour plus qu’il n’en est capable, comme si le plaisir de cet homme vil était seul le but de l’univers. Voilà à quel point est arrivée l’erreur dis gens vulgaires; ils sont allés jusqu’à accuser d’impuissance le Créateur, pour avoir créé l’univers avec cette nature qui, comme ils se l’imaginent, produit nécessairement ces maux , parce qu’elle n’aide pas chaque homme vicieux à assouvir son ignoble passion et à faire arriver son âme perverse au terme de ses désirs, qui, comme nous l’avons exposé, sont sans fin. Mais les hommes vertueux et instruits connaissent la sagesse qui préside àl’univers et la comprennent, comme l’a déclaré David en disant: Tous les sentiers de l’Éternel sont bonté et vérité pour ceux qui gardent son alliance et ses lois (Ps., XXV. 10), ce qui veut dire que ceux qui ont égard à la nature de l’être et aux préceptes de la Loi, et qui en connaissent le but, comprennent la bouté et la vérité qui président à tout; c’est pourquoi ils se proposent pour but la chose à laquelle ils ont été destinés comme hommes, c’est-à-dire la perception. Forcés par les besoins du corps, ils cherchent ce qui lui est nécessaire: du pain pour manger et un vêtement pour se couvrir (il, sans viser au superflu. Si l’on se borne au nécessaire, la chose est très-facile et s’obtient avec peu de peine. Toutes les fois que tu y vois de la difficulté et de la peine, c’est qu’en nous efforçant de chercher ce qui n’est pas nécessaire, il nous devient difficile de trouver même le nécessaire; car, à mesure que nos désirs se portent trop sur le superflu, la chose devient plus pénible, nous dépensons nos forces et nos biens (1) pour ce qui n’est pas nécessaire et nous ne trouvons même plus le nécessaire. Il faut considérer dans quelles conditions nous sommes à l’égard de ce qui est à trouver (I). En effet, à mesure qu’une chose est plus nécessaire à l’animal, on la trouve plus fréquemmnt et elle est à plus vil prix; et à mesure qu’une chose est moins nécessaire, on la trouve moins et elle est très-chère (3). Ce qui par exemple est nécessaire à l’homme, c’est l’air, l’eau et la nourriture. Toutefois, ce qu’il y a de plus nécessaire, c’est l’air, car on ne peut en manquer un seul moment sans mourir, tandis qu’on peut se passer d’eau un jour ou deux (3); aussi l’air est-il indubitablement ce qu’il y a de plus facile à trouver et de plus gratuit. Mais l’eau est d’une nécessité plus urgente que ne l’est la nourriture; car certains hommes, pourvu qu’ils boivent, peuvent rester quatre ou cinq jours sans nourriture. Aussi trouve-ton l’eau, dans chaque ville, plus abondamment et à plus vil prix que la nourriture. Il en est de même des divers aliments; ceux qui sont plus nécessaires se trouvent plus facilement et à plus vil prix, dans un même lieu, que ceux qui sont moins nécessaires. Mais pour ce qui est du musc, de l’ambre, du rubis, de I’émeraude, je ne pense pas qu’un homme de bon sens puisse les croire très-nécessaires à l’homme, à moins que ce ne soit pour un traitement médical (Il; et encore peut-on les remplacer, ainsi que d’autres choses semblables, par plusieurs espèces d’herbes et de terres. C’est en cela que se manifestent la générosité et la bonté que Dieu exerce même à l’égard de ce faible animal. Mais ce qui surtout est très-évident, c’est son éclatante justice et l’égalité qu’il établit entre les animauxlî). En effet, les lois de la nature (il ne permettent pas qu’un individu d’une espèce quelconque d’animaux (3) se distingue des autres individus de la même espèce par une faculté qui lui soit particulière, ou par un membre qu’il aurait en plus. Au contraire, toutes les facultés physiques, animales (ou psychiques) et vitales (t), ainsi que les membres que possède tel individu, sont essentiellement les mêmes que possède tel autre individu; et s’il existe quelque part une défectuosité, c’est accidentellement et à cause d’une chose survenue qui n’est pas dans la nature, ce qui est rare, comme nous l’avons exposé. Entre les individus qui suivent le cours de la nature, il n’y a absolument aucune différentes du plus au moins, si ce n’est celle qui résulte de la disposition diverse des matières (individuelles) (5); et cela est une conséquence nécessaire de la nature propre à la matière de l’espèce, chose qui ne concerne pas un individu plutôt qu’un autre (il. Mais, que l’un possède beaucoup de vessies de musc (9) et de vêtements ornés d’or, tandis que l’autre manque de ces superfluités de la vie, il n’y a là ni injustice ni violence. Celui qui a obtenu ce superllu, n’a conquis par là aucune prérogative dans sa substance et ne possède qu’une illusion mensongère ou un jouet; et celui qui manque des superfluités de la vie n’en est pas nécessairement amoindri (3): Celui qui en avait pris beaucoup n’en avait pas de reste, et celui qui en avait pris peu n’en manquait pas, chacun recueillait selon ce qu’il en pouvait manger (Exode. XVI, 18). C’est là ce qui arrive le plus fréquemment en tout temps et en tout lieu, et il ne faut pas avoir égard à l’exception, comme nous l’avons exposé.

ll y a des gens à qui il répugne de voir un motif dans une loi quelconque des lois (divines); ils aiment mieux ne trouver aucun sens rationnel dans les commandements et les défenses"). Ce qui les porte à cela, c’est une certaine faiblesse qu’ils éproavent dans leur âme, mais sur laquelle ils ne peuvent raisonner, et dont ils ne sauraient bien rendre compte. Voici ce qu’ils pensent z Si les lois devaient nous profiter dans cette existence (temporelle), et qu’elles nous eussent été données pour tel ou tel motif, il se pourrait bien qu’elles fussent le produitde la réflexion et de la pensée d’un homme de génie; si, au contraire, une chose n’a aucun sens compréhensible et qu’elle ne produise aucun avantage, elle émane de la Divinité, car la réflexion humaine ne conduirait pas à une pareille chose. On dirait que, selon ces esprits faibles, l’homme est plus parfait que son créateur; car l’homme (selon eux) parlerait et agirait en visant à un certain but, tandis que Dieu, loin d’agir de même, nous ordonnerait, au contraire, de faire ce qui n’est pour nous d’aucune utilité, et nous défendrait des actions qui ne peuvent nous porter aucun dommage. Loin de lui une semblable idée! C’est le contraire quia lieu, et c’est toujours notre bien que la Divinité a en vue, comme nous l’avons montré par les paroles de l’Ecriture z Afin que nous soyons toujours heureux et que nous vivions aujourd’hui (Deutér., Vl, 210m. Ailleurs il est dit: (Jeux qui entendront tous ces statuts diront : Certes, cette grande nation est un peuple sage et intelligent ( Ibid., 1V, 6). lei on dit clairement que même tous les statuts (ou règlements) (3) se montreront aux nations comme émanés d’une sagesse et d’une intelligence. Mais si une chose (il n’a pas de motif appréciable, si elle ne produit aucun avantage, ni n’écarte aucun mal, pourquoi dirait-on de celui dont elle est l’objetde croyance ou la règle de conduite, qu’il est sage et intelligent et qu’il occupe un rang élevé? Qu’y aurait-il en cela qui pût étonner les peuples? . Mais non; la chose est indubitablement comme nous l’avons dit, à savoir que chacun des six cent treize commandements doit, ou produire une opinion saine , ou détruire une opinion erronée, ou donner une règle de justice, ou faire cesser l’injustice, ou former l’homme aux bonnes mœurs, ou le préserver des mœurs dépravées. L’ensemble des commandements se rattache donc à trois choses: aux opinions, aux mœurs et à la pratique des devoirs sociaux. Si nous ne comptons pas ici les paroles , c’est que les paroles que l’Ecriture ordonne ou défend de prononcer (2), tantôt entrent dans la classe des devoirs sociaux, tantôt font contracter certaines opinions ou certaines mœurs. C’est pourquoi ici, où il s’agit d’indiquer le motif de chaque commandement, nous nous bornons aux trois classes que nous venons d’indiquer.

Revenant maintenant à mon sujet, je dis : Comme ce genre de culte , - je veux parler des sacrifices , - n’avait qu’un but secondaire, tandis que les invocations, les prières et. d’autres pratiques du culte se rapprochent davantage du but principal et sont nécessaires pour l’atteindre, Dieu a fait une grande différence entre les deux espèces (de culte). En effet, le culte de la première espèce, - je veux dire celui des sacrifices , - bien qu’il s’adressàt à Dieu, ne nous fut pourtant pas prescrit comme il l’avait été d’abord, c’est-à-dire d’olfrir des sacrifices en tout lieu et en tout temps. On ne pouvait pas élever des temples partout, ni prendre pour sacrificateur le premier venu, laisser fonctionner quiconque voulait (l, Rois, Xlll , ’55). Tout cela, au contraire, il (Dieu) le défendit, et il établit (3) un temple unique : à l’endroit que l’Étemel choisira (Deutéron. , X11 , 26); on ne pouvait pas sacrifier ailleurs : Garde-toi d’offrir des holocaustes en tout lieu où il te plaira (I b., v. 15), et il n’y avait qu’une famille particulière qui pût exercer le sacerdoce. Tout cela (avait pour but) de restreindre ce genre de culte, et de n’en laisser subsister que ce que la sagesse divine ne jugeait pas devoir être totalement abandonné. Mais les invocations et les prières se font en tout lieu et par qui que ce soit; il en est de même des tsistit, des mezuzot, des tephillin (3) et d’autres objets semblables du culte.

L’ensemble de la Loi a pour but deux choses, à savoir le bienêtre de l’âme et celui du corps. Quant au bien-être de l’âme, il consiste en ce que tous les hommes aient des idées saines selon leurs facultés respectives (a). On s’exprime donc à cet égard dans l’Écriture , tantôt en termes clairs, tantôt par des allégories (îl; car il n’est pas dans la nature des hommes vulgaires d’avoir la capacité qu’il faut pour comprendre un tel sujet dans toute sa réalité. Quant au bien-être du corps, il s’obtient par l’amélioration de la manière de vivre des hommes les uns avec les autres. On arrive à ce résultat par deux choses : premièrement, en faisant disparaître la violence réciproque parmi les hommes, de manière quel’individu ne puisse se permettre d’agir selon son bon plaisir et selon le pouvoir qu’il possède (Ü, mais qu’il soit forcé (3) de faire ce qui est utile à tous; secondement, en faisant acquérir à chaque individu des mœurs utiles à la vie sociale (4), pour que les intérêts de la société soient bien réglés.

Il faut savoir que, de ces deux buts (de la loi). l’un est indubitablement d’un ordre plus élevé, à savoir le bien-être de l’âme, ou l’acquisition des idées saines. Mais le second le précède dans l’ordre de la nature et du temps; c’est le bien-être du corps,qui consiste à ce que la société soit bien gouvernée et que l’état de tous les individus qui la composent s’améliore autant que possible. Le second but est le plus pressant, et on l’a exposé avec une extrême exactitude jusque dans ses moindres détails; car ce n’est qu’après avoir atteint ce second butque l’on peut parvenir au premier. En effet, il a été démontré que l’homme est susceptible d’une double perfection, à savoir d’une perfection première, qui est celle du corps, et d’une perfection dernière, qui est celle de l’âme. La première consiste en ce qu’il jouisse d’une parfaite santé dans toute l’économie du corps il) , ce qu’il ne peut obtenir qu’en trouvant toujours le nécessaire quand il le cherche, à savoir ses aliments ainsi que les autres choses qui appartiennent au régime du corps, comme le vêtement (3), le bain, etc. L’homme seul et isolé ne saurait en venir à bout, et l’individu ne peut arriver jusqu’à ce point que par la réunion en société, car c’estune maxime connue que l’homme est naturellement un être sociable (3).

La seconde perfection, c’est de devenir rationnel en acte, c’est-à-dire de posséder l’intelligence en acte (4), de sorte que, par cette seconde perfection , il ait de tout ce qui existe la connaissance que l’homme peut avoir. Il est évident que dans cette seconde perfection il ne s’agit ni d’actions ni de mœurs, mais uniquement d’idées, auxquelles on est amené par la spéculation et qui sont le résultat de la réflexion. Il est évident aussi qu’on ne peut parvenir à cette dernière perfection sublime qu’après avoir obtenu la première; car il est impossible que l’homme étant tourmenté par une douleur, par la faim, la soif, la chaleur ou le froid, saisisse même des idées qu’on voudrait lui faire comprendre (5); et comment, à plus forte raison, pourrait-il en former de son propre mouvement? Mais, après être arrivé à la première perfection, il est possible d’arriver à la seconde, qui est indubitablement la plus noble, car c’est par elle seule que l’homme est immortel.

La quatrième espèce est la véritable perfection humaine; elle consiste à acquérir les vertus intellectuelles, c’est-à-dire à concevoir des choses intelligibles qui puissent nous donner des idées saines sur les sujets métaphysiques. C’est la la fin dernière (de l’homme), qui donne à l’individu humain une véritable perfection; elle appartient à lui seul, c’est par elle qu’il obtient l’immortalité, et c’est par elle que l’homme est (réellement) homme. Si tu considères chacune des trois perfections précédentes, tu trouveras qu’elles profitent à d’autres et non à toi (il, quoique. selon les idées vulgaires, elles profitent nécessairement à toi et aux autres (’l; mais cette dernière perfection profite à toi seul, et aucun autre n’en partage avec toi le bénéfice : qu’elles soient à toi seul, etc. (Prov., V, 17) (3). C’est pourquoi il faut que tu sois avide d’obtenir cette chose qui reste à toi, et que tu ne le donnes ni fatigues, ni peine, pour ce qui profite à d’autres, en négligeant ton âme, de manière que son éclat soit terni par la prépondérance des facultés corporelles W. C’est dans ce sens qu’il est dit, au commencement de ces allégories poétiques, composées sur ces sujets : Les fils de ma mère étaient irrites contre moi, ils m’ont chargée de garder les vignes; mais ma vigne à moi, je ne l’ai point gardée (Cantique des Cantiques, l, 6). C’est dans le même sens encore qu’il est dit : de pour que tu ne livres à d’autres ton éclat, et les années au tyran (Proverbes, V, 9).

V. La cinquième opinion est la nôtre, je veux dire celle de. notre Loi. Je vais te faire savoir ce qu’en disent les livres de nos prophètes, et c’est aussi ce qu’ont admis en général nos docteurs. Je te ferai connaître aussi ce qu’ont pensé quelques-uns de nos (savants) modernes, et enfin je te ferai savoir ce que j’en pense moi même. Je dis donc que c’est un principe fondamental de la Loi de Moïse, notre maître, admis par tous ceux qui la suivent, que l’homme possède la faculté d’agir absolue, c’est-àdire que, par sa nature, par son choix et par sa volonté, il fait tout ce que l’homme peut faire et sans qu’il intervienne aucune chose nouvellement créée (l). De même (selon cette opinion), toutes les espèces des animaux se meuvent par leur seule v0- lonté; car Dieu l’a voulu ainsi, je veux dire que c’est par l’effet de sa volonté éternelle et primitive que tous les animaux se meuvent selon leur libre arbitre, et que l’homme a le p0uvoir de faire tout ce qu’il veut. ou tout ce qu’il préfère d’entre les actions dont il est capable. C’est là un principe fondamental, qui, Dieu merci, n’a jamais été, dans le sein de notre communion (î), l’objetd’aucune contradiction. De même, c’est un des principes fondamentaux de la loi de Moïse, notre maître, qu’on ne saurait, en aucune façon, attribuer à Dieu l’injustice, et que tous les malheurs qui fondent sur les hommes ou les bienfaits qui leur arrivent, soit individuellement, soit à plusieurs en commun, sont, selon ce que ceux-ci ont mérité, l’efi’et d’un jugement équitable, dans lequel il n’y a absolument aucune injustice. Si donc un individu avait la main blessée d’une épine qu’il enlèverait immédiatement, ce serait l’effet d’un châtiment, et s’il lui arrivait la plus petite jouissance, ce serait l’effet d’une récompense. Tout cela serait bien mérité, comme dit l’Écriture, car toutes ses voies sont justice (Deutér., XXXII, 4), bien que nous ignorions de quelle manière cela a été mérité.

Après avoir établi qu’entre toutes les espèces d’animaux l’espèce humaine est seule l’objet des soins particuliers de la Providence, voici ce que j’ai à ajouter z C’est une chose connue qu’il n’existe pas d’espèce en dehors de l’esprit, qu’au contraire l’espèce et les autres universaux sont des choses appartenant à l’entendement, et que tout ce qui existe en dehors de l’esprit est un être individuel, ou un ensemble d’individus il). Cela étant connu, on saura aussi que l’épanchement divin que nous trouvons uni à l’espèce humaine, je veux dire l’intellect humain, est une chose qui n’a son existence que par les lntelligences individuelles, à savoir par ce qui s’est épanché (de l’lntelligence divine) sur Zeid, sur ’Amr, sur Khâled et sur Becr. Cela étant ainsi, il s’ensuit, selon ce que j’ai dit dans le chapitre précédent, que plus un individu humain participe de cet épanchement en raison de sa matière (plus ou moins bien) prédisposée et de son exercice (3), et plus il sera protégé par la Providence, s’il est vrai, comme je l’ai dit, que la Providence dépend de l’lntelligence. La Providence divine ne veillera donc pas d’une manière égale sur tous les individus de l’espèce humaine; au contraire, elle les protégera plus les uns que les autres, à mesure que leur perfection humaine sera plus ou moins grande. De cette réflexion, il s’ensuit nécessairement que la Providence veillera avec un très-grand soin sur les prophètes et variera selon le rang que ceux-ci occupent dans la prophétie et de même, elle veillera sur les hommes supérieurs et les vertueux, selon leur degré de supériorité et de leur vertu; car c’est tel degré de l’épanchement de l’Intelligence divine qui a fait parler les prophètes, qui a dirigé les actions des hommes vertueux. ou qui a perfectionné par la science les connaissances des hommes supérieurs. Quant aux hommes ignorants et pécheurs, étant privés de cet épanchement; ils se trouvent dans un état méprisable et sont mis au rang des autres espèces d’animaux: ll est semblable aux bêles privées de la parole (Ps., XLIX, 15 et 21) il); c’est pourquoi il a été considéré comme une chose légère de les tuer, et cela a été même ordonné pour le bien public (il. Ce qui vient d’être dit est une des bases de la” religion, je veux dire que celle-ci est basée sur ce principe (3), que la Providence veille sur chaque individu humain en particulier, selon son mérite.

Les philosophes aussi ont exposé que, dans la jeunesse, les forces corporelles sont un obstacle pour la plupart des qualités morales (l), et à plus forte raison pour cette pensée pure résultant de la perfection des idées qui conduisent l’homme à aimer Dieu passionnément. Il est impossible que cette pensée naisse tant que dure l’ébullition des humeurs corporelles; mais à mesure que les forces du corps s’affaiblissent et que le feu des désirs s’éteint, l’intelligence se fortifie, sa lumière augmente, sa compréhension a plus de clarté , et elle éprouve une plus grande jouissance de ce qu’elle a compris , de sorte que, dans l’homme courbé sous le poids des années et près de mourir, cette compréhension prend un grand accroissement, donne une jouissance

très-forte et inspire une vraie passion pour celui qui en est l’objet, jusqu’à ce qu’enfin, au milieu de cette jouissance, l’âme se sépare du corps. C’est à cet état que les docteurs ont fait allusion en parlant de la mort de Moïse, d’Aaron et de Miriam, et en disant que tous les trois moururent par un baiser. Ce passage, disent- ils, Et Moïse, le serviteur de l’Éternel, mourut là dans le pays de Moab par la bouche (l’ordre) de l’Éternel (Deutér., XXXlV, 5), nous enseigne que Moïse mourut par un baiser; de même il est dit d’Aaron : par la bouche (l’ordre) de l’Éternel, et il y mourut (Nombres, XXXlll, 58); de même ils disent de Miriam qu’elle aussi mourut par un baiser, mais qu’au sujet de celle-ci , on ne dit pas z par la bouche de l’Éte-rnel, parce que c’était une femme, et qu’il n’était pas convenable de se servir, au sujet d’elle, de cette allégorie (il. Ils veulent dire par la que tous les trois moururent dans la jouissance que leur fit éprouver cette compréhension et par la violence de l’amour. Les docteurs ont employé dans ce passage la méthode allégorique connue, selon laquelle cette compréhension, résultant du violent amour que l’homme éprouve pour Dieu, est appelée baiser, comme il est dit: qu’il me baise des baisers de sa bouche, etc. (Cantique des Cant., l , 2) .Cette espèce de mort,disent-ils, par laquelle l’homme échappe à la mort véritable, n’arriva qu’à Moïse , à Aaron et à Miriam; les autres prophètes et les hommes pieux sont au-dessous de ce degré. Mais, dans tous, la compréhension de l’intelligence se fortifie au moment de se séparer (du corps), comme il est dit: Ta justice marchera devant toi et la gloire de l’Éternel te suivra (Isaïe, LVlIl, 8). Après cela, cette intelligence reste à tout jamais dans le même état; car l’obstacle qui parfois lui dérobait (son objet) (î) a été enlevé; elle éprouve alors continuellement jouissances du corps, comme nous l’avons exposé dans nos ouvrages et comme d’autres l’ont exposé avant nous. Applique-toi à comprendre ce chapitre, et fais tous les efforts pour multiplier les moments où tu puisses être avec Dieu, on chercher à l’élever vers lui, et pour diminuer les moments où tu t’occupes d’autres choses, sans chercher à arriver à lui. Ces conseils (il suffisent pour le but que j’avais dans ce traité.