קדיש

Il faut être concentré en répondant au kaddish, y répondre d'une voix sonore et faire l'effort de courir l'écouter.

Glose : celui qui vient à la synagogue et écoute l'assemblée répondre au kaddish, répond avec elle - même s'il n'a pas entendu l'officiant dire yitgadal etc.... L'officiant aussi doit dire yehe sheme rabba. Et quand on commence yitgadal, il y en a qui disent (?) : "Maintenant donc, de grâce, que la puissance d’Adonaï se déploie etc." (Nombres 14, 17)[et] "Souviens-toi, Éternel, de tes bontés etc." (Psaumes 25, 6)

Maintenant donc, de grâce, que la puissance d’Adonaï se déploie, comme tu l’as déclaré en disant :

L’Éternel est plein de longanimité et de bienveillance; il supporte le crime et la rébellion, sans toutefois les absoudre, faisant justice du crime des pères sur les enfants jusqu’à la troisième et à la quatrième génération."

Souviens-toi, Éternel, de tes bontés et de tes grâces, car elles existent de toute éternité.

Yitgadal ve-yitqadash : [cela] a été établi selon le verset "Ainsi je me montrerai grand et saint" (Ézéchiel, 38, 23) qui est dit dans [le passage au sujet de] la guerre de Gog et Magog. Car à partir de là le Nom du Saint béni soit-Il sera exalté, comme il est écrit : "en ce jour, l’Éternel sera un et unique sera son nom" (Zacharie 14, 9).

Sheme rabba : certains interprètent [ainsi] : "Shem-ya rabba" ([que]Le Nom de Ya [soit] magnifié), car nous prions pour le Nom de Ya qui n'est pas complet pour qu'il soit magnifié et sanctifié et qu'il soit de nouveau complet. C'est-à-dire (?) qu'au moment de la Rédemption, qu'il se venge d'Amalek, car Il a fait serment que le Nom ne serait pas complet tant qu'Il ne se serait pas vengé de lui, ainsi qu'il est écrit : "Puisque sa main s’attaque au trône [כס] de l’Éternel [יה]" (Exode 17, 16) : le trône [כסא] n'est pas complet et le Nom n'est pas complet [dans ce verset. Car on attendait יהוה et כסא] ! [Et ils ne le seront] qu'après qu'Il se soit vengé de lui et alors le Nom sera complet et le trône aussi, ainsi qu'il est écrit : "Ô l’ennemi ! C’en est fini pour toujours des ruines" (Psaumes 9, 7), et il est écrit : "Mais le Seigneur [יהוה] demeure éternellement, il a établi son trône [כסאו] pour la justice." "Son trône" [avec un mot complet : כסאו]. Le Nom est bien complet et le trône est [bien] complet [aussi] !

Et pourquoi disons-nous le kaddish dans la langue du Targoum [c-à-d. en araméen] ? Certains disent que c'est à cause des anges : il ne faudrait pas qu'ils soient jaloux de nous, car nous, nous [Le] louangeons d'une louange tellement belle ! Et grâce à cela, le Saint béni soit-Il se souvient de la destruction du Temple et de l'exil d'Israël comme on trouve dans le premier chapitre du [traité talmudique] Berakhot : "au moment où Israël répond amen yehe sheme rabba, le Saint béni soit-Il hoche la tête et dit : oh ! malheur aux enfants éloignés [litt. exilés] de la table de leur père." Qu'a-t-il donc ce père loué de la sorte par ses enfants pour ainsi les éloigner loin de sa table ? A priori, c'est qu'il s'inquiète : si les anges comprennent cela, ils nous accuseront. C'est la raison pour laquelle nous le disons dans une langue qu'ils ne comprennent pas, car ils ne connaissent pas l'araméen.

Et Rabbi Yehoshua [?] en explique la raison : parce qu’ils [les enfants d’Israël] avaient l’habitude de le dire [le kaddish] après la drasha, comme on trouve à la fin du [traité] Sota [du bT, 49a] : pourquoi le monde existe-il ? [Grace à] l’ordre [des prières,] [grace à] la sanctification [kedusha] et [grace à] yehe sheme rabba [qu’on dit après avoir étudié] la aggada. Il y avait [à l'époque dont parle le Talmud] des gens sans éducation qui ne connaissaient que l’araméen qui était leur langue : c’est pourquoi on avait coutume de le dire dans la langue que tous comprenaient. Selon cette explication : yehe, c’est la même chose [qu'en hébreu : yihye "que soit"] ; sheme rabba, c’est la traduction araméenne de shemo ha-gadol [son grand Nom]. Et le public répondait avec une intention parfaite [kavana shlema] : amen yehe sheme rabba mevarakh le-‘alam u-le‘almei-‘almaya comme on le trouve dans le chapitre [qui commence par les mots] Kol kitve [du bT Shabbat, 119b] : celui qui répond yehe sheme rabba de toute sa force [voit] le verdict des 70 ans [???] [le concernant] déchiré. Expliquons. « De toute sa force » : avec toute son intention [kavana]. Là aussi, on explique sheme rabba par [l'idée que] le Nom redeviendra complet. Mais dans tous les [autres] livres on dit autre chose [litt. on donne une autre version] : celui qui répond yehe sheme rabba [et on précise ?] ha-gadol mevorakh [?]. Ceci est une preuve dans le sens de l’explication de R. Yehoshua : ce[tte formule araméenne] n’est qu’une traduction de son shemo ha-gadol [son grand Nom]. L'officiant répète yehe sheme rabba etc.

Il est écrit dans le siddour de Amram de mémoire béni : on dit : yitbarakh amen yishtabaḥ ve yitpa’ar ve-yitromam ve-yitnase ve-yithadar ve-yit‘alle ve-yitkales sheme de-qudesha berikh hou ve-imru amen le-‘ela mi-kol birkhata ve-shirata tushbeḥata ve-neḥemata de-amiran be-‘alma ve-imru amen. A l’époque, ils n’avaient pas coutume de dire amen après ve-yitbarakh et pas après sheme de-qudesha berikh hou [et c’est pour cela qu’il l’a écrit dans son siddour, pour qu’on pense à le dire]. Il a aussi écrit ve-yitqales. Certains ont coutume de le dire. On donne pour raison à cela qu’on doit dire sept paroles en louant le Saint béni soit-Il, comme il y a sept cieux. [Mais] lorsqu’on a dit yitbarakh et les six autres, cela fait sept ! Si l’on dit yitqales, on prétexte que le amen [après] yitkarakh est [comme] une virgule : il faut donc qu’il y ait sept [paroles] après ce amen [car ce qui est avant la virgule ne compte alors pas]. Et [d’autres] avaient alors coutume de dire ve-yithalal au lieu ve-yitqales… Mais je m’étonne de la coutume séférade : ils disent le-ma‘ala mi-kol ha-berakhot ve-ha-shirot ve-ha-tishbaḥot etc. dans la langue sacrée [, je veux dire : en hébreu] ! Pourquoi s’arrêtent-ils au milieu [de parler en araméen] pour [se mettre à] parler en langue sacrée !? Rav Amram aussi l’écrit [, le kaddish,] en langue du Targoum [, je veux dire : en araméen,] et il décrète [par une taqana] de dire : ve-neḥemata [« et la consolation »]. [Et la raison est celle-ci :] parce que nous avons écrit que le Saint béni soit-Il se lamentait de notre exil ; et c’est pourquoi nous prions qu’Il se console [yitnaḥem] bientôt et qu’Il se dépêche de nous sauver. Et c’est aussi pourquoi on avait l’habitude de dire « Souviens-toi de tes bontés et de tes grâces etc. » quand l’officiant commençait le kaddish : à cause de l’attribut de miséricorde qui est rappelé à ce moment-là. On disait aussi le verset « Maintenant donc, de grâce, que la puissance etc. », car [on y trouve] la même racine que dans [le mot] yitgadal que dit l’officiant.

D’où viennent les prosternations qui sont dans le kaddish ? Rav Naḥshon a écrit qu’il y en a quatre qui sont obligatoires et une qui est facultative. À yitgadal ve-yitqadash, prosternation. À ba-‘agala u-vi-zman qariv yehe sheme rabba, prosternation. À yitbarakh sheme dequdsha berikh hou, prosternation. À ve-yit‘ale ve-yitpa’ar, prosternation. Ce sont les quatre obligatoires. À ‘osse shalom bimromav, prosternation : c’est celle qui est facultative. Et cela fait cinq prosternations, comme les cinq noms qui sont dans le verset « Certes ! Du levant du soleil à son couchant » etc. (Malachie 1, 11).

« Il fait la paix dans Ses hauteurs » : à cause des anges qui sont de feu et d’eau, qui sont deux contraires mais aucun n’éteint l’autre.

Puisque sa main s’attaque au trône de l’Éternel, guerre à Amalec de par l’Éternel, de siècle en siècle !

Ainsi je me montrerai grand et saint, je me manifesterai aux yeux de nations nombreuses, et elles reconnaîtront que je suis l’Éternel.

L’Éternel sera roi sur toute la terre ; en ce jour, l’Éternel sera un et unique sera son nom.

O l’ennemi ! C’en est fini pour toujours des ruines ; plus de villes démolies par toi! C’est leur souvenir à eux qui disparaît.

Mais le Seigneur [יהוה] demeure éternellement, il a établi son trône [כסאו] pour la justice.

On enseigne dans une baraïta : rabbi Yossé a dit : une fois, je m'écartais de mon chemin et j'entrais dans l'une des ruines de Jérusalem pour y prier. Élie, de bonne mémoire, vint et garda l'entrée pour moi (et il m'attendit) jusqu'à ce que j'ai fini ma prière. Après que j'ai fini, il [Élie] me dit : "la paix sur toi, rabbi". Je lui dis : "la paix sur toi, rabbi mon maître". Il me dit : "mon enfant, pourquoi es-tu entré dans cette ruine ?" Je lui ai dit : "pour y prier". Il m'a dit : "tu aurais dû prier sur le chemin". Je lui ai dit : "je craignais que les passants m'interrompent." Il m'a dit : "tu aurais pu dire une prière courte." À ce moment, j'ai appris de lui trois choses : j'ai appris qu'on n'entre pas dans une ruine, j'ai appris qu'on priait sur le chemin et j'ai appris que qui prie en chemin prie une prière courte. Et il m'a [aussi] dit : "mon fils, quelle voix as-tu entendue dans cette ruine-ci ?" Et je lui ai dit : "j’ai entendu une bat qol [écho / voix divine] qui roucoulait comme une colombe et disait : Malheur à mes enfants à cause des iniquités de qui j’ai détruit ma demeure, j’ai brûlé mon palais et que j’ai exilés parmi les Nations." Et il [Élie] m’a dit : "par ta vie et par la vie de ta tête, ce n’est pas qu’à ce moment seulement qu’elle dit cela mais chaque jour, trois fois par jour, elle dit cela. Et ce n’est pas tout : quand Israël entre dans les synagogues et dans les maisons d’étude et qu’il répond 'yehe shemey ha-gadol mevorakh', le Saint béni soit-il hoche de la tête et dit : 'heureux le roi qu’on loue ainsi dans sa demeure.' Combien [est-ce dur] pour lui, comme à un père qui a exilé ses enfants et [quel] malheur à eux, les enfants, qui ont été exilés [loin] de la table de leur père."

Certes ! Du levant du soleil à son couchant, mon nom est glorifié parmi les peuples ; en tous lieux, on offre à mon nom de l’encens, des sacrifices, de pures offrandes, car mon nom est grand parmi les peuples, dit l’Éternel-Cebaot.

Mais le monde, comment se maintient-il dans l'existence ? Par la sanctification (la qedusha) de l'ordre [des prières], et par eyhe [sic] sheme rabba [qu'on dit après l'étude] de la aggada.

Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : celui qui répond amen yehe sheme rabba mevorakh de toutes ses forces, on déchire le verdict contre lui, ainsi qu'il est dit "Quand le désordre régnait en Israël, une poignée d’hommes s’est dévouée : rendez-en grâce [עם ברכו] à l’Éternel [ה׳] !" (Juges 5, 2). Pour quelle raison "quand l'anarchie etc." [justifie cela] ? parce qu'on a rendu grâce à l'Éternel [et, par extension, de même aujourd'hui : quand on dit 'béni soit son grand Nom' alors le verdict est annulé]. Rabbi Ḥiyya bar Abba [a dit] : Rabbi Yoḥanan a dit : même s'il y avait en lui la moindre trace [שמץ] d'idolâtrie, on lui pardonnerait. Il est écrit ici "Quand le désordre régnait" et il est écrit là : "[Moïse vit que] le peuple était livré au désordre [ ; qu’Aaron l’y avait abandonné, le dégradant ainsi devant ses ennemis]" (Exode 32, 25). Resh Laqish a dit : celui qui répond amen de toutes ses forces, les portes du jardin d'Eden s'ouvrent pour lui, ainsi qu'il est dit : "Ouvrez les portes, pour que puisse entrer un peuple juste, gardien de la loyauté" (Isaïe 26, 2). Ne lit pas "gardien [שומר shomer] de la loyauté [אמונים 'emunim]" mais "qui dit amen" [שאומרים אמן she-'omerim 'amen] ! Qu'est-ce qu'amen [אמן 'amen]? Rabbi Ḥanina : Dieu, roi fidèle [אל מלך נאמן 'el melekh neeman].

Nos Sages de mémoire bénie ont dit dans [le traité] Shabbat (119b) : celui qui répond amen yehe sheme rabba de toute ses forces, le verdict le concernant est déchiré et les portes du Jardin d'Éden s'ouvrent pour lui. Dans la Pesiqta des faits de Rabbi Ishmaël ben Elisha, il dit : quand Israël entre dans les synagogues en disant yeahshema rabba mevarakh à pleine voix, on annule les verdicts sévères. A la fin du [traité] Sotah, on [apprend que] yehe sheme rabba est l'un des piliers du monde [...] Et c'est pourquoi il faut être très attentif et y répondre à pleine voix.

Dira-t-on que celui qui dit la bénédiction vaut mieux que celui qui répond amen ? On enseigne [dans une baraïta] : Rabbi Yossé dit : celui qui répond amen est plus grand que celui qui dit la bénédiction.

On trouve dans les {livres intérieurs (c-a-d ésotériques)} [l'enseignement suivant]. On enseigne : histoire de Rabbi Akiva qui allait sur le sentier du cimetière quand il rencontra un homme qui était nu, noir comme la suie, [chargé (טעום / טעון)] d'un grand fardeau de [bois] épineux sur la tête. R. Akiva estima à son sujet qu'il était vivant et qu'il courait comme un cheval. R. Akiva lui ordonna de s'arrêter. Il lui dit, à cet homme : pourquoi faire un travail si difficile ? Si tu es un esclave et que ton maître te fait cela, je vais te racheter de sa main. Et si tu es pauvre et que les gens te trompent, je vais te rendre riche. Il lui répondit : s'-il-te-plaît, ne me retarde pas, de peur que ceux qui me supervisent ne se mettent pas en colère contre moi. Il, [R. Akiva,] lui dit : qu'est-ce que cela ? Que fais-tu ? Cet homme lui répondit : je suis mort. Et chaque jour, on m'envoie abattre des arbres. Il, [R. Akiva,] lui dit : mon fils, quel était ton travail dans le monde d'où tu viens ? Il lui répondit : j'étais collecteur des impôts : je tenais la dragée haute aux riches, je tuais les pauvres. Il lui dit : n'as-tu rien entendu de ceux qui te supervisent au sujet de quelques châtiments, quelque chose pour lequel il y aurait une expiation ? [trad. incertaine] Il lui répondit : s'il-te-plaît, ne me retarde pas, que les maîtres des châtiments ne se mettent pas en colère contre moi, car pour un homme [tel que moi], il n'y a pas d'expiation. Néanmoins, j'ai entendu d'eux quelque chose qui ne pourrait être : si ce misérable avait un fils se tenant dans l'assemblée et disant "barekhu et adonaï ha-mevorakh" et s'ils répondaient après lui ; et [aussi s'il disait] "yehe sheme rabba mevorakh", alors il serait immédiatement libéré des châtiments. Mais cet homme n'a jamais eu de fils. Il a laissé sa femme enceinte, et je ne sais pas s'il elle a mis au monde un fils. Et si elle a mis au monde un fils, qui lui apprendra la Torah puisque cet homme n'a pas d'ami dans le monde. R. Akiva pris tout de suite sur lui d'aller chercher s'il lui était né un fils afin de lui enseigner la Torah et le mettre devant le public [c-à-d. : lui faire conduire la prière]. Il, [R. Akiva,] lui dit : quel est ton nom ? Il lui dit : Akiva. Le nom de ta femme ? Shoshaniva. Le nom de ta ville ? Lodequaya. R. Akiva fut tout de suite pris d'un grand chagrin, s'en alla, et s'enquit de lui [à la ronde]. Quand il arriva au lieu [indiqué], il s'enquit de lui. On lui dit : que tombent en poussière les os de cet homme ! Il s'enquit de sa femme. On lui dit : que sa mémoire soit effacée du monde ! Il s'enquit de son fils . On lui dit : c'est un incirconcis, nous n'avons même pas fait le commandement de la circoncision sur lui ! R. Akiva le circoncit aussitôt. Puis il le fit asseoir, un livre devant lui mais il n'acceptait pas la Torah, jusqu'à ce qu'il fut assis pendant (1) [40] jour[s] en jeûnant. Une voix céleste sortit et lui dit : c'est pour ça que tu te tourmentes ? Il, [R. Akiva,] lui dit : Maître du monde, ne l'as-Tu pas fait Toi-même ? Aussitôt, le Saint ouvrit Son cœur. Et il lui enseigna la Torah, la lecture du Shema et le birkat ha-mazon. Puis il le mis devant l'assemblée et il dit "barekhu". Ils répondirent après lui "barukh adonaï ha-mevorakh". Au même moment, on le délivra des châtiments. Aussi cet homme vint à R. Akiva dans un rêve. Il dit : que Ta volonté soit, ô Saint béni soit-Il, que Ta volonté s'apaise au Jardin d'Eden [??] et que Tu me sauves du verdict de la Géhenne. Aussitôt, R. Akiva dit : "Éternel, ton nom dure à jamais ; Éternel, ton souvenir d’âge en âge." (Ps. 135, 13 : adonaï shimkha le'olam ; adonaï zikhrekha le-dor va-dor) Et c'est pourquoi on a coutume de faire passer devant la teva à la sortie de Shabbat, celui qui n'a plus père ou mère afin qu'il dise le "barekhu" ou le "kaddish​​​​​​​".