שמונה עשרה

Rabbi Shemuel bar Nahman a dit au nom de Rabbi Natan : dix-huit commandements sont écrits dans la section du Mishkan, autant que les dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale. Et c'est selon elles que les Sages ont fixé les dix-huit bénédictions de la Tefila. Autant que les dix-huit rappels [du Nom divin] dans la lecture du Shema et autant que les dix-huits rappels qu'il y a dans havu la-adonai bney-elim (Psaume 29, 1 sq).

(13) Rabbi Shimon dit : sois attentif en lisant le Shema (et la Tefila). Quand tu pries, que ta prière ne soit pas convenue mais une [demande] de tendresse et une supplication devant le Saint béni soit-Il, ainsi qu'il est dit : "car il est clément, miséricordieux, lent à la colère et abondant en grâce, enclin à revenir sur le mal" (Joël 2, 13). Et ne sois pas mauvais à tes propres yeux.

Rabbi Eliézer dit : celui qui de sa prière une chose convenue, sa prière n'est pas une supplication. Rabbi Yehoshua dit : celui qui chemine en un lieu dangereux, qu'il prie une prière courte. Qu'il dise : que l'Eternel sauve Son peuple Israël. Dans tout moment de détresse, que leurs besoins soient devant Toi. Béni sois-Tu Eternel qui écoute la prière.

Rabban Gamaliel dit : chaque jour, l'être humain prie [la prière des] dix-huit [bénédictions]. Rabbi Yehoshua dit : un résumé de [prière des] dix-huit [bénédictions]. Rabbi Aqiva dit : si sa prière est coutumière dans sa bouche, qu'il prie les dix-huit. Sinon, [qu'il prie] un résumé de [prière des] dix-huit [bénédictions].

Mar, fils de Ravina, lorsqu'il terminait sa prière, disait : mon Dieu, préserve ma langue du mal et mes lèvres de dire des tromperies. Envers ceux qui maudissent, que mon âme soit silencieuse et que mon âme soit comme poussière envers tout. Ouvre mon coeur à Ta Torah et que mon âme court après Tes commandements. Sauve-moi de l'infortune, du mauvais penchant, de la femme mauvaise, et de tous les maux qui surviennent soudainement dans le monde. Contrarie rapidement les avis et les plans de ceux qui nourrissent de mauvaises pensées à mon sujet. Accueille favorablement les paroles de ma bouche et l'expression de mon coeur devant Toi, Adonaï, mon roc, mon rocher.

On ne doit pas tenir ses tefilines dans sa main ou un Sefer Torah entre ses bras en priant. Ni en urinant. Ni en dormant, qu'il s'agisse d'un sommeil profond ou d'un petit somme. Shmuel a dit : pour un couteau, de la monnaie, un bol ou du pain, c'est la même chose que pour eux [téfilines / Sefer Torah].

Celui qui prie doit diriger son cœur¹ vers toutes [les bénédictions]. S'il ne peut pas diriger son cœur vers toutes, qu'il dirige son cœur vers l'une [d'entre elle au moins]. Rabbi Ḥiyya a dit : Rav Safra a dit au nom de quelqu'un de l'école de Rabbi : [qu'il dirige son cœur vers la bénédiction] avot.

Comment orienter [lekhaven] son cœur [convenablement] ? Toute prière qui se fait sans intention [kavana] n'est pas une prière. S'il a prié sans intention-concentration, il recommence à prier avec intention. Son esprit se trouve embarrassé et son cœur perturbé ? Il lui est interdit de prier jusqu'à ce que son esprit se soit calmé. C'est pourquoi celui qui est en chemin et qui est fatigué ou tourmenté a interdiction de prier jusqu'à ce que son esprit se soit calmé. Les Sages ont dit : qu'il attende trois jours pour se calmer et qu'il retrouve son sang-froid et ensuite qu'il prie.

Comment [faire pour avoir] cette intention-concentration ? Qu'il débarrasse son cœur de toutes pensées, qu'il se voit comme s'il se tenait devant la Shekhina. C'est pourquoi, il faut s'asseoir un peu avant la prière pour orienter-concentrer son cœur. Ensuite, qu'il prie en repos et en suppliant. Qu'il ne fasse pas sa prière comme qui porte un fardeau, le jette et s'en va. C'est pourquoi, il doit s'asseoir un peu après sa prière et ensuite prendre congé. Les premiers pieux prenait une heure avant la prière et une heure après la prière. Et leur prière durait une heure.

(1) Celui qui prie doit diriger son intention sur chacune des bénédictions et s'il ne peut pas diriger son intention sur toutes, qu'au moins il la dirige sur [la bénédiction] avot. Et s'il n'a pas dirigé son intention sur avot, même s'il a dirigé son intention sur toutes les autres, qu'il recommence et prie [de nouveau toute la Amida].

Glose (Tur) : de nos jours, on ne recommence pas, car il y a un manque d'intention. Même s'il recommence, il est probable qu'il ne dirige pas son intention. Et si c'est ainsi, pourquoi recommencer ?

Voici les bénédictions lors desquelles on se prosterne : la première bénédiction [de la Amida] : au début et à la fin ; et au modim [dans la Amida] : au début et à la fin. Quant à celui sur se prosterne à chaque bénédiction, on lui apprend à ne pas se prosterner [chaque fois]. On ne dit pas [la bénédiction dans la Amida] avec celui qui dit la bénédiction. Rabbi Yehuda [la] disait avec celui qui disait la bénédiction : "Saint, saint, saint l'Éternel Tsevaot, toute la terre est pleine de sa gloire" (Isaïe 6) et "bénie la gloire de l'Éternel en son lieu" (Ézéchiel 3) : tout cela, Rabbi Yehuda les disait avec celui qui disait la bénédiction.