פרשת אחרי מות - קדושים תש"ד - "לא תקום", "ואהבת לרעך", ערלה
גיליון זה הוא המשכם של גיליונות אחרי מות-קדושים תש"ב, קדושים תש"ג, שעסקו אף הם בפרק זה. שאלה א1 מועתקת מגיליון תש"ג, מפני שאז נלאו רוב הלומדים למצוא פתרונה.
א. "לא תקום ולא תטור"
"לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ"
Thou shalt not take vengeance, nor bear any grudge against the children of thy people, but thou shalt love thy neighbour as thyself: I am the LORD.
*
ד"ה לא תקום: (יומא כ"ג) אמר לו: השאילני מגלך. אמר לו: לאו. למחר אמר לו: השאילני קרדומך. אמר לו: איני משאילך כדרך שלא השאלתני. זו היא נקימה. ואיזו היא נטירה? אמר לו: השאילני קרדומך. אמר לו: לאו. למחר אמר לו: השאילני מגלך. אמר לו: הא לך, ואיני כמותך שלא השאלתני. זו היא נטירה, שנוטר האיבה בלבו אף על פי שאינו נוקם.
*
לא תקם THOU SHALT NOT AVENGE — If one says to another “Lend me your sickle", and he replies, “No!", and the next day he (the latter) says to him (the former), “Lend me your hatchet”, and he retorts, “I am not going to lend it to you, just as you refused to lend me your sickle״ — this is avenging. And what is “bearing a grudge”? If one says to another, “Lend me your hatchet”, and he replies “No!” and on the next day he says to him “Lend me your sickle”, and he replies: “Here it is; I am not like you, because you would not lend me” — this is called “bearing a grudge (נטירה)” because he retains (נוטר) enmity in his heart although he does not actually avenge himself (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 10-11; Yoma 23a).
הקשו המפרשים על דברי חז"ל אלה המובאים ברש"י: למה אצל נקמה פתח במגל וסיים בקרדום, ובנטירה הסדר מהופך? התדע לענות על קושיה זו?
לא תקום ולא תטור. האיך עבידא? הוה מקטע קופד (=היה חותך בשר) ומחת סכינא לידוי (=וירד סכינו לתוך ידו), תחזור ותמחי לידיה? (=וכי תחזור ידו השנייה ותחתוך ידו?)
Thou shalt not take vengeance, nor bear any grudge against the children of thy people, but thou shalt love thy neighbour as thyself: I am the LORD.
באר את הרעיון הכלול במשל זה!
הנוקם מחברו עובר בלא תעשה שנאמר "לא תקום". ואף על פי שאינו לוקה עליו, דעה רעה היא עד מאוד. הלא ראוי לו לאדם להיות מעביר על מידותיו על כל דברי העולם, שהכל אצל המבינים דברי הבל והבאי ואין כדאי לנקום עליהם. כיצד היא הנקימה? אמר לו חברו: השאילני קרדומך. אמר לו: איני משאילך. למחר צריך לשאול ממנו, אמר לו חברו: השאילני קרדומך. אמר לו: איני משאילך כדרך שלא השאלתני כששאלתי ממך, הרי זה נוקם. אלא כשיבוא לו לשאול, יתן בלב שלם ולא יגמול לו כאשר גמלו. וכן כל כיוצא באלו. וכן אמר דוד בדעותיו הטובות: (תהילים ו') "אם גמלתי שולמי רע..." וכן כל הנוטר לאחד מישראל עובר בלא תעשה שנאמר "ולא תטור...". כיצד היא הנטירה? ראובן שאמר לשמעון: שכור לי בית זה או השאילני שור זה. ולא רצה שמעון. לימים בא שמעון לראובן לשאול ממנו או לשכור ממנו ואמר לו ראובן: הא לך, הריני משאילך ואיני כמותך, לא אשלם לך כמעשיך. העושה כזה עובר בלא תטור, שלא ימחה הדבר מליבו ולא יטרנו. שכל זמן שהוא נוטר את הדבר וזוכרו שמא יבוא לנקום. לפיכך הקפידה תורה על הנטירה עד שימחה העוון מליבו ולא יזכרנו כלל, וזו היא הדעה הנכונה שאפשר שיתקיים בה ישוב הארץ ומשאם ומתנם של בני אדם זה עם זה.
He who takes vengeance of his fellow violates the prohibitive commandment of, "Thou shalt not take vengeance" (Lev. 19.18.); and, even though he is not flogged for the violation, it is an extremely evil tendency. Forsooth, it becomes man to be indulgent in his ethical conduct in all temporal matters, for, to those who can reason all worldly matters are vanity and absurdity, unworthy to call forth vengeance on their account. How is the sin of taking vengeance established? Said his friend to him: "Lend me your ax". Answered he: "No, I will not lend it to you." On the morrow, he needs to borrow an ax himself. Says he to his friend: "Lend me your ax." Answered his friend: "No, I will not lend it to you, even as you refused to lend it to me when I asked for it." Behold, this one takes vengeance. For when one comes to lend aught of the other, he should give it to him whole-heartedly, and not to deal with him as he was dealt with by him. And so in all like matters. Even so David expressed it in his good ethical ideas: "If I have requited him that did evil unto me, or spoiled mine adversary unto emptiness etc." (Ps. 7.5).9Yoma, 23a; Rosh ha-Shanah, 17b; Sifra, Lev. 4. C. G.
ספר החנוך:
משורשי המצוה, שידע האדם ויתן אל ליבו כי כל אשר יקרהו, מטוב ועד רע, הוא סיבה שתבוא עליו מאת השם יתברך. ומיד האדם – מיד איש אחיו – לא שהיה דבר בלתי רצונו ב"ה, על כן כשיצערהו או יכאיבהו אדם ידע בנפשו כי עוונותיו גרמו ושה' יתברך גזר עליו בכך ולא ישית מחשבותיו לנקום ממנו, כי הוא אינו סיבת רעתו, כי העוון הוא המסבב. וכמו שאמר דוד ע"ה (שמואל ב' ט"ז, ה'-ח'): "הניחו לו ויקלל כי אמר לו ה'" - תלה העניין בחטאו ולא בשמעי בן גרא. ועוד נמצא במצוה זו תועלת רב להשבית ריב ולהעביר המשטמות מלב בני האדם...
א. בדרכים שונות מובילים הרמב"ם וספר החנוך את האדם להגיע לידי קיום המצוה הזו. באר מהי הדרך שמציע הרמב"ם, ומהי דרך ספר החנוך.
ב. מה ההבדל בטעם המצוה לפי דעת הרמב"ם ולפי דעת ספר החנוך?
ב. "ואהבת לרעך כמוך"
"וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי ה'"
Thou shalt not take vengeance, nor bear any grudge against the children of thy people, but thou shalt love thy neighbour as thyself: I am the LORD.
ד"ה ואהבת לרעך: על דעת רבים שהלמ"ד נוסף כלמ"ד לאבנר, ועל דעתי שהוא כמשמעו, שיאהב הטוב לחברו כמו לנפשו.
love to your fellowman as yourself Many people have said that the lamed is superfluous, like the lamed in “they killed Avner” [II Samuel 3:30] [literally: they killed to Avner]. In my opinion, however, it contributes to the verse’s meaning. One must love the good that pertains to one’s fellowman as much as one loves the good that pertains to oneself.
ד"ה לא תשנא: ואחרי כן יצוה שיאהב לו כמוהו. וטעם ואהבת לרעך כמוך - הפלגה, כי לא יקבל לב האדם שיאהוב את חברו כאהבתו את נפשו, ועוד שכבר בא רבי עקיבא ולמד חייך קודמין לחיי חבירך (ב"מ ס"ב ע"א). אלא מצוות התורה שיאהב חברו בכל ענין כאשר יאהב את נפשו בכל הטוב. ויתכן בעבור שלא אמר "ואהבת את רעך כמוך", והשוה אותם במילת "לרעך", וכן ואהבת לו כמוך (פסוק ל"ד) דגר, שיהיה פירושו להשוות אהבת שניהם בדעתו, כי פעמים שיאהב אדם את רעהו בדברים ידועים, להטיבו בעושר ולא בחכמה וכיוצא בזה, ואם יהיה אוהבו בכל, יחפוץ שיזכה רעהו האהוב לו בעושר ובנכסים וכבוד ובדעת ובחכמה, ולא שישוה אליו, אבל יהיה חפץ בלבו לעולם שיהיה הוא יותר ממנו בכל טובה, ויצוה הכתוב שלא תהיה פחיתות הקנאה הזאת בלבו, אבל יאהב ברבות הטובה לחבירו כאשר אדם עושה לנפשו, ולא יתן שיעורין באהבה. ועל כן אמר ביהונתן (שמואל א' כ' י"ז) כי אהבת נפשו אהבו, בעבור שהסיר מידת הקנאה מלבו ואמר (שם כ"ג י"ז) ואתה תמלוך על ישראל וגו'.
You shall not hate your brother in your heart: Since it is the way of haters to hide their hatred in their hearts, as it stated (Proverbs 26:24), "A hater makes his lips foreign," the verse mentioned what is common. And [then] it stated, "you shall surely rebuke your kinsman," [as] a separate commandment to teach him ethical reproofs. And "and you shall not carry sin for him" [is] that there will be guilt upon you if he sins and you had not reproved him. And the language of Onkelos inclines to this [understanding], as he says, "that you not receive liability for what is his" - that you do not receive punishment for his sin. And afterwards (Leviticus 19:18), it commanded that you love him. And behold, one who hates his neighbor transgresses a negative commandment and one who loves him, fulfills a positive commandment. And what is correct in my eyes is that "you shall surely rebuke your kinsman," is like "And Avraham rebuked Avimelekh" (Genesis 21:25). And the verse states, "You shall not hate your brother in your heart" in his doing to you that which is not like your will; but rather, rebuke him [by saying], "Why did you do like this to me." [Hence the meaning of] "And you shall not carry sin for him" [is] to cover up your hatred for him in your heart and not to tell him. As in your rebuking him, he will make amends with you or repent and admit his sin, and it will be atoned for him. And afterwards it warns that you not take revenge from him and not bear a grudge in your heart [about] what he did to you. As it is likely that he will not hate him but he will remember the sin in his heart. And therefore it warns him that he erase the crime and sin of his brother from his heart. And afterwards it commands him, "and you shall love your neighbor as yourself." The phrase "love your neighbor as yourself" is an exaggeration, since the heart of a person will not accept that he love his fellow as he loves himself. Moreover, Rabbi Akiva has already taught (Bava Metzia 62), "Your life comes before the life of your fellow." Rather, the Torah here enjoins us that one should love his neighbor with every item with which he loves himself, [to receive] every benefit [that he wish upon himself]. It is likely that this is the reason for the dative (literally, "to your neighbor") instead of the accusative form of the verb phrase; we find the same in "and you shall love to him as yourself" (Leviticus 19:34) regarding the convert - the understanding of which is to equalize the love of both of them in his mind. As sometimes a person may wish upon his neighbor certain benefits, but only wealth, not wisdom and the like. But even if he wishes his cherished friend well in everything, i.e. wealth, honor, knowledge, and wisdom, he will not make him equal to him, but rather he will still desire in his heart a larger share of all the benefits. And [so] the Torah commanded that there not be this petty jealousy in his heart. Rather, a man should wish his fellow well in everything, just as he does in his own case, and place no limitations on his love. Therefore, in the case of Yonatan and David (I Samuel 20:17), it stated that Yonatan "loved him as his own soul," since he had removed all jealousy from his heart, and stated "and you shall rule over Israel, etc." (I Samuel 23:17). And our Rabbis have already explained the matter of vengeance and grudges (Sifra, Kedoshim Chapter 4 10-11), that it is with something that has no monetary liability [such as if he says], "Lend me your sickle, lend me your spade." As with something that his fellow has a monetary liability to him, such as with damages and similar to it, he is not obligated to leave him alone. Rather, he should make a claim against him in court and be paid by him, from the verse (Leviticus 24:19), "as he has done, so shall it be done to him." And when he pays that which he borrowed or which he stole, he himself is obligated to pay [it]. And all the more so with the matter of souls, that he take vengeance and a grudge through a court that instructs with the laws of the Torah, until he redeems the blood of his brother from his hand.
1. למה אמרה התורה "ואהבת ל..." ולא כרגיל "ואהבת את..."?
2. מהן מדרגות אהבת הזולת שמתאר הרמב"ן?
ספרא:
ואהבת לרעך כמוך: ר' עקיבא אומר: זה כלל גדול בתורה. בן עזאי אומר: "זה ספר תולדות אדם" (בראשית ה') זה כלל גדול מזה.
בראשית רבה כ"ד (מוסיף על דברים דלעיל):
...שלא תאמר, הואיל ונתבזיתי יתבזה חברי עמי, הואיל ונתקללתי יתקלל חברי עמי. אמר רבי תנחומא: אם עשית כן, דע למי אתה מבזה, "בדמות אלוקים עשה אותו".
Rabbi Tanchuma said in the name of Rabbi Eliezer and Rabbi Menachem in the name of Rav said... Ben Azzai said: “These are the generations of Adam" is a great principle in the Torah. Rabbi Akiva said: This is a great principle of the Torah: "You shall love your neighbor as yourself" (Lev. 19:18). Thus, one should not say, “Since I am scorned, I should scorn my fellow as well; since I have been cursed, I will curse my fellow as well.” Rabbi Tanchumah said, if you act thus, realize who it is that you are willing to have humiliated - "the one who was made in the likeness of God." Rabbi Tanchuma says, “If you do so, you should know who are you scorning — ‘in the likeness of God He created him.’”
(לדברי ר' דוד הופמן, יש להבין את דברי בן עזאי בספרא ע"פ דברי בראשית רבה אלה).
**
3. באר על פי דברי בראשית רבה ט"ו, מה בין ר' עקיבא ובין בן עזאי?
באור (ר' נפתלי הירץ ויזל),
(אחרי הביאו דעת רשב"ם ורמב"ן) ואומר אני שאין מילת "כמוך" בלשון הקודש כולל כוונה זו, אלא "כמוך" פירושו: הדומה לך, כמו (בראשית מ"ד) "כי כמוך כפרעה", דומה אתה במעלתך למעלת פרעה.
4. במה שונה רנה"ו מכל המפרשים, ומה המריצו לפרש כך?
ג. ערלה
"וְכִי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ וּנְטַעְתֶּם כָּל עֵץ מַאֲכָל וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ שָׁלֹשׁ שָׁנִים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל. וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִת יִהְיֶה כָּל פִּרְיוֹ קֹדֶשׁ הִלּוּלִים לַה'. וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁת תֹּאכְלוּ אֶת פִּרְיוֹ לְהוֹסִיף לָכֶם תְּבוּאָתוֹ אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם"
And when ye shall come into the land, and shall have planted all manner of trees for food, then ye shall count the fruit thereof as forbidden; three years shall it be as forbidden unto you; it shall not be eaten.
ד"ה וערלתם ערלתו: ואטמתם אטימתו, יהא אטום ונסתם מליהנות ממנו.
וערלתם ערלתו את פריו meant lit., ye shall close its closing (regard it as enclosed): the meaning being that it shall be, as it were, closed up and barred so that no benefit may be derived from it.
ד"ה וערלתם: שאותו הפרי הוא חשוב כערלה שהיא מזקת, ולא תועיל כערלת שפה ואוזן וערלת בשר.
you will leave its fruit unused [literally: you shall regard the fruit as uncircumcised] You shall treat it as you treat a foreskin, which is harmful and serves no purpose (linguistically, a foreskin [Hebrew: ‘orla] is an “impediment” of the flesh, like a speech impediment [Hebrew: ‘orla], or a hearing impediment [Hebrew: ‘orla]).
ואטמתם אטימתו, יהא אטום ונסתר מליהנות בו, לשון רש"י, ויפה פירש. ואם כן, יהיה ערל לב (יחזקאל מ"ד ט'), סגור לב, כמו שנאמר ואקרע סגור לבם (הושע י"ג ח'), וכן ערלה אזנם (ירמיה ו' י') שהיא סגורה ואטומה אין הקול נכנס בה, וערל שפתים (שמות ו' י"ב) סגור שפתים. כי העלגות אוטם וסגירות בגידי הלשון ופעמים בגידי השפתים שלא יפתחו כראוי, והדבור יקרא פתיחה, פתח פיך לאלם (משלי ל"א ח'), פתח איוב את פיהו (איוב ג' א'), ומפתח שפתי מישרים (משלי ח' ו'), משוכבת חיקך שמור פתחי פיך (מיכה ז' ה'). והזכיר הכתוב אטימות בפרי הבא בתוך שלש שנים לאסרו בהנאה, ולא יאמר כן בשאר איסורי הנאה, כי ביאת הפרי בתחילתו יקרא פתיחה, כמו שאמר פתח הסמדר (שיר השירים ז' י"ג), ולכך אמר שלש שנים יהיה לכם ערלים, כאילו הפירות סגורים באילנות לא הוציאו פרח ולא פתחו סמדר.
You shall regard its fruit as closed off. The reason for this mitzvah is to honor Hashem from the first of all our produce from the fruit of trees and vineyards. We should not eat from them until we bring all the fruit of one year as praises to Hashem. The fruit from the three years is not worthy to offer to Hashem, the Honored One, since it is negligible, and the tree does not provide its fruit with taste and scent during the three years. Most of them do not bring forth fruit at all until the fourth year. Therefore we wait for them all and we will not eat from them until we bring from the orchard we have planted all its good first fruit, “holy, praises to Hashem.” There, one shall eat them and praise the name of Hashem. In this respect, this mitzvah resembles the mitzvah of first fruits.
לשון סתימה ואטימה והרחקה. ערלה אזנם, ערל לב, שתה גם אתה והערל.
וערלתם, you will treat it as totally out of bounds, keeping your distance from it. The word occurs in a similar sense both in Jeremiah 6,10 ערלה אזנם, referring to the people’s ears, and in Ezekiel 44,9 ערל לב, describing the heart as totally unapproachable. We also find it in a similar sense in Chabakuk 2,16 שתה גם אתה והערל, where it also denotes someone utterly disgraced.
1. מה מוסיף הרמב"ן על המפרשים האחרים בפירוש המילה הזו?
2. מהו הקושי הדקדוקי בפסוק זה, ומהי הדרך לתרצו?
ד. טעם מצוות ערלה
"וְכִי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ וּנְטַעְתֶּם כָּל עֵץ מַאֲכָל וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ שָׁלֹשׁ שָׁנִים יִהְיֶה לָכֶם עֲרֵלִים לֹא יֵאָכֵל. וּבַשָּׁנָה הָרְבִיעִת יִהְיֶה כָּל פִּרְיוֹ קֹדֶשׁ הִלּוּלִים לַה'. וּבַשָּׁנָה הַחֲמִישִׁת תֹּאכְלוּ אֶת פִּרְיוֹ לְהוֹסִיף לָכֶם תְּבוּאָתוֹ אֲנִי ה' אֱ-לֹהֵיכֶם"
And when ye shall come into the land, and shall have planted all manner of trees for food, then ye shall count the fruit thereof as forbidden; three years shall it be as forbidden unto you; it shall not be eaten.
ד"ה וערלתם: ...וטעם וערלתם. שיהיה נחשב בעיניכם כדבר ערלה, גם יפה הוא מתורגם בארמית.
unused Literally means to treat something as an ‘orla ; but the Aramaic translation is also worthy of note [“You shall put it aside for destruction”].
ד"ה וערלתם: ...וטעם המצוה הזאת, לכבד את ה' מראשית כל תבואתנו מפרי העץ ותבואת הכרם, ולא נאכל מהם עד שנביא כל פרי שנה אחת הילולים לה'. והנה אין הפרי בתוך שלש שנים ראוי להקריבו לפני השם הנכבד, לפי שהוא מועט, ואין האילן נותן בפריו טעם או ריח טוב בתוך שלש שנים, ורובן לא יוציאו פירות כלל עד השנה הרביעית. ולכך נמתין לכולן ולא נטעום מהם עד שנביא מן הנטע שנטענו כל פריו הראשון הטוב קודש לפני השם ושם יאכלוהו ויהללו את שם ה', והמצוה הזאת דומה למצוות הביכורים. ואמת הדבר עוד, כי הפרי בתחילת נטיעת האילנות רב הלחות דבק מאד מזיק לגוף ואיננו טוב לאכלה, כדג שאין לו קשקשת (לעיל י"א ט'), והמאכלים הנאסרים בתורה הם רעים גם לגוף. והרב נתן גם בזה טעם במורה הנבוכים (ג' ל"ז) כטעמו ברוב המצוות, כי היו לחרטומים ולמכשפים בזמן ההוא מיני כישוף יעשו אותם בעת נטיעת האילנות, ויחשבו כי בהם ימהר האילן להוציא פריו קודם זמנו הידוע במנהגו של עולם, ובבואו יקריבו את הפרי לפני העבודה זרה שעשו בשמה הכישוף ההוא, ולכך ציוותה התורה באיסור הפרי הבא קודם שלש שנים, שלא יבואו לעשות המעשים הרעים ההם, כי רובי האילנות יביאו פירות בשנה הרביעית. ושנאכלהו לפני השם, היפך אכלם אותו לפני עבודה זרה.
You shall regard its fruit as closed off. The reason for this mitzvah is to honor Hashem from the first of all our produce from the fruit of trees and vineyards. We should not eat from them until we bring all the fruit of one year as praises to Hashem. The fruit from the three years is not worthy to offer to Hashem, the Honored One, since it is negligible, and the tree does not provide its fruit with taste and scent during the three years. Most of them do not bring forth fruit at all until the fourth year. Therefore we wait for them all and we will not eat from them until we bring from the orchard we have planted all its good first fruit, “holy, praises to Hashem.” There, one shall eat them and praise the name of Hashem. In this respect, this mitzvah resembles the mitzvah of first fruits.
1. מה ההבדל בין ראב"ע, רמב"ן, רמב"ם (דבריו מובאים בדברי הרמב"ן) בטעם מצוות הערלה.
2. היכן מצינו הבדל זה בין הרמב"ם ובין הרמב"ן בסיבותיהם בטעמי המצוות.