פרשת אחרי מות - קדושים תש"ז - "קדושים תהיו"
הערה: לשאלה ד' מתנות עניים השוה גם גיליון קדושים תש"ג שאלה ג' בטעם מצוות לקט ופאה! לשאלה ב: קרא: ישעיה שפירא, "ועשית הישר והטוב", מודפס בחוברת המוקדשת לזכרו של הרב י' שפירא, תש"ה, הוצאת הפועל המזרחי.
א. שאלות מבנה
1. ר' דוד הופמן רואה בפסוקים ג'-ד' חזרה על הדיברות הראשונות. כיצד?
*
2. התוכל למצוא סיבה לכך ש"לא תשא" לא הובא כאן, והובא רק להלן בפסוק י"ב?
**
3. התוכל למצוא סיבה לשינוי סדר הדיברות הראשונות בפסוקים ג'-ד', ולמה לא באו כסדרן אשר בו נאמרו בפרשת יתרו?
**
4. התוכל למצוא הסבר לסמיכות מתנות עניים (פסוקים ט'-י') לדיני פיגול ונותר (ה'-ח')? מה המאחד או המקשר אותם?
ב. "קדושים תהיו"
"קְדֹשִׁים תִּהְיוּ"
קדשים תהיו YE SHALL BE HOLY — This means, keep aloof from the forbidden sexual relations just mentioned and from sinful thoughts. [It is evident that this is the meaning of קדשים תהיו because] wherever you find in the Torah a command to fence yourself in against such relations you also find mention of “holiness". Examples are: (Leviticus 21:7) “[They shall not take] a wife that is a harlot, or a profane etc.", and in the next verse "for I, the Lord, who sanctifieth you, [am holy]"; (Leviticus 21:15) “Neither shall he profane his seed (by the forbidden unions mentioned in the preceding verses) for I the Lord do sanctify him"; (Leviticus 21:6) "They shall be holy… followed by (v. 7) "[they shall not take] a wife that is a harlot or a profane" (cf. Vayikra Rabbah 24:4-6).
הוו פרושים מן העריות ומן העבירה (ויקרא רבה), שכל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא קדושה. (ויקרא כ"א) "אשה זונה וחללה" וגו' "אני ה' מקדשכם", (שם) "ולא יחלל זרעו בעמיו כי אני ה' מקדשו", (שם) "קדושים יהיו... אשה זונה וחללה" וגו'.
קדשים תהיו YE SHALL BE HOLY — This means, keep aloof from the forbidden sexual relations just mentioned and from sinful thoughts. [It is evident that this is the meaning of קדשים תהיו because] wherever you find in the Torah a command to fence yourself in against such relations you also find mention of “holiness". Examples are: (Leviticus 21:7) “[They shall not take] a wife that is a harlot, or a profane etc.", and in the next verse "for I, the Lord, who sanctifieth you, [am holy]"; (Leviticus 21:15) “Neither shall he profane his seed (by the forbidden unions mentioned in the preceding verses) for I the Lord do sanctify him"; (Leviticus 21:6) "They shall be holy… followed by (v. 7) "[they shall not take] a wife that is a harlot or a profane" (cf. Vayikra Rabbah 24:4-6).
הוו פרושים מן העריות ומן העבירה, שכל מקום שאתה מוצא גדר ערוה אתה מוצא קדושה, לשון רש"י. אבל בתורת כהנים (פרשה א' ב') ראיתי סתם, פרושים תהיו. וכן שנו שם (שמיני פרק י"ב ג'), "והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני", כשם שאני קדוש, כך אתם תהיו קדושים. כשם שאני פרוש, כך אתם תהיו פרושים. ולפי דעתי אין הפרישות הזו לפרוש מן העריות כדברי הרב, אבל הפרישות היא המוזכרת בכל מקום בתלמוד, שבעליה נקראים פרושים. והעניין כי התורה הזהירה בעריות ובמאכלים האסורים, והתירה הַבִּיאה איש באשתו ואכילת הבשר והיין, אם כן ימצא בעל התאוה מקום להיות שטוף בזימת אשתו או נשיו הרבות, ולהיות בסובאי יין בזוללי בשר למו, וידבר כרצונו בכל הנבלות, שלא הוזכר איסור זה בתורה, והנה יהיה נבל ברשות התורה. לפיכך בא הכתוב, אחרי שפירט האיסורים שאסר אותם לגמרי, וציוה בדבר כללי שנהיה פרושים מן המותרות. ימעט במשגל, כעניין שאמרו (ברכות כ"ב ע"א) שלא יהיו תלמידי חכמים מצויין אצל נשותיהן כתרנגולין, ולא ישמש אלא כפי הצריך בקיום המצווה ממנו. ויקדש עצמו מן היין במיעוטו, כמו שקרא הכתוב (במדבר ו' ה') הנזיר קדוש, ויזכור הרעות הנזכרות ממנו בתורה (בראשית ט' כ"א) בנח ובלוט. וכן יפריש עצמו מן הטומאה, אף על פי שלא הוזהרנו ממנה בתורה, כמו שהזכירו (חגיגה י"ח ע"ב) בגדי עם הארץ מדרס לפרושים, וכמו שנקרא הנזיר קדוש (במדבר ו' ח') בשמרו מטומאת המת גם כן. וגם ישמור פיו ולשונו מהתגאל בריבוי האכילה הגסה ומן הדביור הנמאס, כעניין שהזכיר הכתוב (ישעיה ט' ט"ז) "וכל פה דובר נבלה", ויקדש עצמו בזה עד שיגיע לפרישות, כמה שאמרו על רבי חייא, שלא שח שיחה בטלה מימיו. באלו ובכיוצא בהן באה המצוה הזאת הכללית, אחרי שפירט כל העבירות שהן אסורות לגמרי, עד שייכנס בכלל זאת הצוואה הנקיות בידיו וגופו, כמו שאמרו (ברכות נ"ג ע"ב) "והתקדשתם" - אלו מים ראשונים, "והייתם קדושים" - אלו מים אחרונים, "כי קדוש" - זה שמן ערב. כי אף על פי שאלו מצוות מדבריהם, עיקר הכתוב בכיוצא בזה יזהיר, שנהיה נקיים וטהורים ופרושים מהמון בני אדם שהם מלכלכים עצמם במותרות ובכיעורים. וזה דרך התורה לפרוט ולכלול בכיוצא בזה, כי אחרי אזהרת פרטי הדינין בכל משא ומתן שבין בני אדם, לא תגנוב ולא תגזול ולא תונו ושאר האזהרות, אמר בכלל "ועשית הישר והטוב" (דברים ו' י"ח), שיכניס בעשה היושר וההשויה וכל לפנים משורת הדין לרצון חבריו, כאשר אפרש (שם) בהגיעי למקומו ברצון הקדוש ברוך הוא. וכן בעניין השבת, אסר המלאכות בלאו, והטרחים בעשה כללי שנאמר "תשבות", ועוד אפרש זה (להלן כ"ג כ"ד) בע"ה...
To all the congregation of the Children of Israel: Our rabbis already said (Sifra, Kedoshim, Section 1) that this section was stated in assembly, since the majority of the corpus of the Torah depends on it - and this is the reason [it states,] "to all the congregation of the Children of Israel." However, it is mentioned here in Torat Kohanim (Leviticus), because it will mention the peace offerings in [this section] and because it will mention the judgement that it will command [about] what to do to those that do the abominations that are mentioned in it. And the sexual transgressions and the abominations are mentioned in this book because of the reason that we wrote at the beginning of the book. You shall be holy: "One should be separate from sexual transgressions and from sin, for any place that one finds a fence [before] sexual transgressions, one [also] finds holiness (kedusha)" - this is the language of Rashi. But in Sifra, Kedoshim, Section 1, Chapter 2, I saw only, "You shall be holy." And [so,] they learned there (Sifra, Shemini, Chapter 12:3), "'And you shall sanctify yourselves and be holy, since holy am I' (Leviticus 11:44) - Just like I am holy, you should be holy; just like I am separate, you should be separate." But according to my opinion, this separation is not to separate from sexual transgressions, like the words of the rabbi (Rashi). But [rather], the separation is the one mentioned in every place in the Talmud where its [practitioners] are called those that have separated themselves (perushim). And the matter is [that] the Torah prohibited sexual transgressions and forbidden foods, and permitted sexual relations between husband and wife and the eating of meat and [the drinking of] wine. If so, a desirous person will find a place to be lecherous with his wife or his many wives, or to be among the guzzlers of wine and the gluttons of meat. He will speak as he pleases about all the vulgarities, the prohibition of which is not mentioned in the Torah. And behold, he would be a scoundrel with the permission of the Torah. Therefore, Scripture came, after it specified the prohibitions that it completely forbade, and commanded a more general [rule] - that we should be separated from [indulgence of] those things that are permissible: He should minimize sexual relations, like the matter that they stated (Berakhot 22a), "That Torah scholars should not be found with their wives [constantly] like chickens." And he should only have relations according to the need for his execution of the commandment. And he should sanctify himself from wine by minimizing it - just as Scripture calls the Nazarite, holy (Numbers 6:5); and mentions the evil that comes from it in the Torah with Noach (Genesis 9:21) and with Lot (Genesis 19:33). And so [too], he should separate himself from impurity - even though we are not prohibited from it in the Torah - as they mentioned (Chagigah 18b), "The clothing of ignorant people are [considered] midras (a type of impurity) for perushim." And just as the Nazarite is also called holy for his guarding [himself] from the impurity of the dead. And he should also guard his mouth and his tongue from becoming defiled from the multitude of coarse food and from disgusting speech, as mentioned by Scripture (Isaiah 9:16), "and every mouth speaks a vulgarity." And he should sanctify himself with this, until he comes to separation (perishut) - as they said about Rabbi Chiya, that he never spoke idle conversation in his life. For these [things] and similar to them comes this general commandment - after it listed all of the sins that are completely forbidden - until he includes in this general rule the command of cleanliness of his hands and his body. As they stated (Berakhot 53b), "'And you shall sanctify yourselves' - these are the first waters (to wash hands before the meal), 'and be holy' - these are the last waters (to wash hands after the meal), 'since holy' - this is fragrant oil (to ward off bad odors)." As even though these commandments are rabbinic, the essence of Scripture prohibits things like these; that we should be clean and pure and separate ourselves from the masses of people, who dirty themselves with those things that are permissible and with those things that are ugly. And this is the way of the Torah to state the particulars and [then] the general rules. And similar to this is when after the prohibition of the specific laws of trade among men - do not steal, do not burglarize, do not deceive, and all of the other prohibitions - it states the general principle, "And you shall do the straight and the good" (Deuteronomy 6:18), so that it places into a positive commandment, uprightness, compromise and going beyond the letter of the law towards the will of his friend - as I will explain (there), when I get to its place, with the will of the Holy One, blessed be He. And so [too] with the matter of the Shabbat, it forbade the types of work with a negative commandment and the exertions with a general positive commandment, as it states, "rest"; and I will explain this more (Ramban on Leviticus 23:24), with the will of God. And the explanation of the verse saying, "since Holy am I the Lord, your God," is to say that we merit to cling to Him by our being holy. And this is like the matter of the first statement in the ten statements (Ten Commandments - Exodus 20:3). And it commanded (Leviticus 19:3), "A man, his mother and father must fear" [here], since there (in the Ten Commandments), it commanded about honor, and here it will command about fear. And it said [here] "and guard my Shabbats," since there it commanded on the remembering [of the Shabbat] and here on the guarding and we have already explained the matter of both of them (Ramban on Exodus 20:8).
1. מה קשה לשניהם?
2. מה ההבדל ביניהם בפירוש המושג "קדוש"?
3. מה פירוש המילה "העבירה" שבדברי רש"י?
*
4. מה הנימוק החיצוני והפנימי לפירוש המובא ברש"י?
5. הסבר את המושג "נבל ברשות התורה" שבדברי הרמב"ן.
6. נגד איזו תפישה מוטעית או מסולפת בהבנת התורה נלחם הרמב"ן כאן, ומה חשיבות דבריו בשבילנו כיום?
*
ד"ה לעשות הישר והטוב: על דרך הפשט יאמר תשמרו מצוות השם ועדותיו וחוקותיו ותכוון בעשייתן לעשות הטוב והישר בעיניו בלבד. ו"למען ייטב לך", הבטחה, יאמר כי בעשותך הטוב בעיניו ייטב לך, כי השם מיטיב לטובים ולישרים בלבותם. ולרבותינו בזה מדרש יפה, אמרו: זו פשרה ולפנים משורת הדין. והכוונה בזה, כי מתחילה אמר שתשמור חוקותיו ועדותיו אשר ציוך, ועתה יאמר גם באשר לא ציוך, תן דעתך לעשות הטוב והישר בעיניו, כי הוא אוהב הטוב והישר. וזה עניין גדול, לפי שאי אפשר להזכיר בתורה כל הנהגות האדם עם שכניו ורעיו וכל משאו ומתנו ותיקוני היישוב והמדינות כולם, אבל אחרי שהזכיר מהם הרבה, כגון "לא תלך רכיל" (ויקרא י"ט ט"ז), "לא תִקום ולא תִטור" (שם פסוק י"ח), ו"לא תעמוד על דם רעך" (שם פסוק ט"ז), "לא תקלל חרש" (שם פסוק י"ד), "מפני שיבה תקום" (שם פסוק ל"ב), וכיוצא בהן, חזר לומר בדרך כלל שיעשה הטוב והישר בכל דבר, עד שייכנס בזה הפשרה ולפנים משורת הדין, וכגון מה שהזכירו בדינא דבר מצרא (ב"מ ק"ח ע"א), ואפילו מה שאמרו (יומא פ"ו ע"א): פרקו נאה ודיבורו בנחת עם הבריות, עד שייקרא בכל עניין תם וישר.
*
(18) And do right and good in the eyes of the Lord. The contextual meaning of this verse is, keep God's commandments, testimonies, and laws, and prepare them to do what is good and right in God's eyes alone. And for "it may go well with you," (Deuteronomy 6:18b) it is a promise. It says, that by doing what is good in God's eyes it will be good for you, because God brings what is good to those who are good and right in their hearts. And our Rabbis in the beautiful midrash (BK 100a) said: This refers to a compromise, acting beyond the strict demands of the law. And the intention of this is that from the beginning God said to keep God's commandments, testimonies, and laws as God has commanded them. And now, it says: even regarding what God did not command, pay attention to do what is good and right in God's eyes, because God loves goodness and righteousness. And it is important because it is impossible to mention in the Torah (what should be) everyone's conduct; with their neighbors and friends, in any business matter, and regarding ordinances of any town or country, because the Torah already mentions many of these laws, such as: "Do not gossip" (Leviticus 19:16); "You shall not take vengeance or bear a grudge" (Leviticus 19:18); "You shall not stand idly by the blood of your neighbor" (Leviticus 19:16); "You shall not insult the deaf" (Leviticus 19:14); "You shall rise before the aged" (Leviticus 19:32), etc. Once more for emphasis, generally one should do what is good and right regarding everything, including compromise, acting beyond the strict demands of the law. - (Other examples of that can be found in rabbinic literature) like what was mentioned regarding "the law of one whose field borders the field of his neighbor" (BM 108a); and even what they said, (Regarding the depiction of the worthy prayer leader) “and his youth was becoming and he is humble and accepted by the people,” (Taanit 16a); and "he does not speak pleasantly with other people" (Ioma 86a) - until one reads about all matters of honesty and integrity.
באר את המגמה הכללית בדבריו בשני המקומות, ואת ההבדל ביניהם.
ג. "אל תפנו אל האלילים" וכו'
"אַל תִּפְנוּ אֶל הָאֱלִילִם וֵאלֹהֵי מַסֵּכָה לֹא תַעֲשׂוּ לָכֶם"
Turn ye not unto the idols, nor make to yourselves molten gods: I am the LORD your God.
1. מלבי"ם:
יסוד מוסד אצלנו שהכתובים ידברו תמיד בדרך לא זו אף זו, שהדבר שיש בו חידוש יותר כתוב בסוף. ואם כן היה, ראוי כאן לומר בהיפך: "אלוהי מסכה לא תעשו", ויותר מזה - אל תפנו אליהם במחשבה.
למה שינה הכתוב כאן מן הסדר הרגיל?
"לְבִלְתִּי בֹא בַּגּוֹיִם הָאֵלֶּה הַנִּשְׁאָרִים הָאֵלֶּה אִתְּכֶם וּבְשֵׁם אֱלֹהֵיהֶם לֹא תַזְכִּירוּ וְלֹא תַשְׁבִּיעוּ וְלֹא תַעַבְדוּם וְלֹא תִשְׁתַּחֲווּ לָהֶם"
that ye come not among these nations, these that remain among you; neither make mention of the name of their gods, nor cause to swear by them, neither serve them, nor worship them;
"אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָד וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב"
HAPPY IS the man that hath not walked in the counsel of the wicked, Nor stood in the way of sinners, nor sat in the seat of the scornful.
ורש"י, שם:
ד"ה אשרי האיש: ...אשוריו של איש ותהילותיו של אדם אלו הם אשר לא הלך, כי מתוך שלא הלך לא עמד, ומתוך שלא עמד לא ישב.
גם בשני המקומות האלה שינה הכתוב מן הסדר הרגיל של "לא זו אף זו", והסיבה אחת. מצא בפרקנו עוד פסוק שבו שינה הכתוב מן הסדר של "לא זו אף זו"!
*
2. רש"י:
ד"ה אל תפנו: לעבדם.
מה קשה לו, ומה תיקן בדבריו?
ד. מתנות עניים
"וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא תְכַלֶּה"
And when ye reap the harvest of your land, thou shalt not wholly reap the corner of thy field, neither shalt thou gather the gleaning of thy harvest.
*
1. למה לא נאמר "לא תקצור פאת שדך"?
*
טעם שהתחיל לדבר בלשון רבים וגמר בלשון יחיד – נתכוון לשלול דעת הטועים אשר אומרים, כי כשאין דבר מספיק לעניים, אין לו ליתן, על דרך אומרו (מלכים ב', ד' פסוק מ"ג) "מה אתן זה לפני מאה איש". לזה ציוה ה' בלשון יחיד, שאפילו אחד לבד – עליו חובת פאה, הגם כי פאה של אדם אחד מועטת היא לכל עניי ישראל.
*
ובקצרכם את קציר ארצכם, "And when you reap the harvest of your land, etc." The Torah commenced this verse by speaking in the plural, whereas it concluded by addressing an individual i.e. לא תכלה פאת שדך, "you (sing.) must not reap the corner of your field." The Torah may have wanted to dispel the faulty notion that when the amount of gleanings, etc. does not amount to anywhere near enough to provide something meaningful for the poor that the law does not apply. We find an example of such thinking in Kings II 4,43 where Gechazi, Elisha's servant, questioned the use of sharing out twenty loaves amongst over one hundred of Elisha's followers. The Torah therefore addresses each farmer individually to tell him that even though his individual contribution is minimal he must abide by this legislation. The Torah uses the singular for each one of the types of gifts for the poor listed in our verse.
התוכל למצוא עוד טעם לחילוף רבים ליחיד בפסוקנו?
"לֹא תְלַקֵּט"
And when ye reap the harvest of your land, thou shalt not wholly reap the corner of thy field, neither shalt thou gather the gleaning of thy harvest.
"וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט"
And when ye reap the harvest of your land, thou shalt not wholly reap the corner of thy field, neither shalt thou gather the gleaning of thy harvest; thou shalt leave them for the poor, and for the stranger: I am the LORD your God.
ד"ה ולקט קצירך: שיבולים הנושרים בשעת קצירה אחת או שתים, אבל שלוש אינן לקט (ת"כ, פאה ח').
ולקט קצירך [NEITHER SHALT THOU COLLECT] THE GLEANINGS OF THY HARVEST — Gleanings are ears that drop from the hand of the harvester during the reaping — one or two at a time, but three do not come under the category of לקט (Mishna Peah 6:5; Sanhedrin 99a).
השוה:
"וְלָקְטוּ דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ"
Then said the LORD unto Moses: ‘Behold, I will cause to rain bread from heaven for you; and the people shall go out and gather a day’s portion every day, that I may prove them, whether they will walk in My law, or not.
"וַיִּלְקְטוּ הַמַּרְבֶּה וְהַמַּמְעִיט"
המרבה והממעיט SOME MUCH, SOME LITTLE — There were some who gathered much and there were some who gathered little; and when they came home they measured it out by an Omer, each what he had gathered, and they then found that he who had gathered much had no excess over an Omer for each head that was in his tent, and that he who had gathered less did not find less than an Omer for each head, and this was a great miracle that was wrought in respect of it (the Manna).
וכן פסוק כ"ב
"וַיְהִי בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי לָקְטוּ לֶחֶם מִשְׁנֶה שְׁנֵי הָעֹמֶר לָאֶחָד וַיָּבֹאוּ כָּל נְשִׂיאֵי הָעֵדָה וַיַּגִּידוּ לְמֹשֶׁה"
"שֵׁשֶׁת יָמִים תִּלְקְטֻהוּ וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לֹא יִהְיֶה בּוֹ"
לא תעשו לכם implies: do not you make molten gods for others nor let others make such for you. Should you, however, say that לא תעשו לכם implies only “you shall not make them for yourselves" but others may make them for you, then I reply: But Scripture has already stated (Exodus 20:3) “Thou shalt have [no other gods]” — neither your own idol nor one which is the idol of (made by) others (Sifra, Kedoshim, Section 1 12).
"וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יָצְאוּ מִן הָעָם לִלְקֹט וְלֹא מָצָאוּ"
ולקט קצירך [NEITHER SHALT THOU COLLECT] THE GLEANINGS OF THY HARVEST — Gleanings are ears that drop from the hand of the harvester during the reaping — one or two at a time, but three do not come under the category of לקט (Mishna Peah 6:5; Sanhedrin 99a). לא תעולל AND THOU SHALT NOT GLEAN [THY VINE YARD] — (עלל is a verb connected with the noun עולל "young, tender, not developed"; cf. Samuel 15:3: עולל ויונק) thus לא תעולל means, thou shalt not take the tender grapes of it. They can be recognized as such from the description given in Mishna Peah 7:4 (cf. also Sifra, Kedoshim, Chapter 3 3) where it is stated: What are עוללות? Clusters which have neither כתף, “arms" nor נטף, "drippings".
"שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ"
The people went about, and gathered it, and ground it in mills, or beat it in mortars, and seethed it in pots, and made cakes of it; and the taste of it was as the taste of a cake baked with oil.
"תִּתֵּן לָהֶם יִלְקֹטוּן"
Thou givest it unto them, they gather it; Thou openest Thy hand, they are satisfied with good.
הסבר, למה גבי "לקט" בא הפועל תמיד בבניין הכבד (פִּיעֵל), ובשאר המקומות (בייחוד בכל המקומות המוסבים למן) בבניין הקל?
"תַּעֲזֹב אֹתָם"
And thou shalt not glean thy vineyard, neither shalt thou gather the fallen fruit of thy vineyard; thou shalt leave them for the poor and for the stranger: I am the LORD your God.
השוה: דברים פרק י"ח פסוק ד' לגבי תרומה:
"רֵאשִׁית דְּגָנְךָ... תִּתֶּן לוֹ"
דברים פרק כ"ו פסוק י"ב לגבי מעשר לוי ומעשר עני:
"וְנָתַתָּה לַלֵּוִי לַגֵּר"
When thou hast made an end of tithing all the tithe of thine increase in the third year, which is the year of tithing, and hast given it unto the Levite, to the stranger, to the fatherless, and to the widow, that they may eat within thy gates, and be satisfied,
הסבר, למה לגבי מתנות עניים אלה כאן השתמש הכתוב בפעל "עזב", ואילו לגבי תרומות ומעשרות נאמר "נתן"?