פרשת וארא תשי"ח - בחירה חופשית?
"ואני אקשה את לב פרעה והרביתי את אותותי ואת מופתי בארץ מצרים"
א. "ואני אקשה את לב פרעה" - מהמדרש
"וַאֲנִי אַקְשֶׁה אֶת לֵב פַּרְעֹה וְהִרְבֵּיתִי אֶת אֹתֹתַי וְאֶת מוֹפְתַי בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם"
And I will harden Pharaoh’s heart, and multiply My signs and My wonders in the land of Egypt.
(י' א') כי אני הכבדתי את לבו. אמר ר' יוחנן: מכאן פתחון פה למינים לומר: לא הייתה ממנו שיעשה תשובה. אמר לו ר' שמעון בן לקיש: ייסתם פיהם של מינין, אלא (משלי ג', ל"ד) : "אם ללצים הוא יליץ", שהקב"ה מתרה בו באדם בפעם הראשונה, שנייה ושלישית, ואינו חוזר בו, והוא נועל לבו מן התשובה, כדי לפרוע ממנו מה שחטא. אף כך פרעה הרשע, כיוון ששיגר הקדוש ברוך הוא חמש פעמים ולא השגיח על דבריו, אמר לו הקדוש ברוך הוא: אתה הקשית ערפך והכבדת את לבך, הריני מוסיף לך טומאה על טומאתך.
Another explanation: For I have hardened his heart - Rabbi Yochanan said: Does this not provide heretics with an opportunity to open their mouths to say that he had no means of repenting, as it say "For I have hardened his heart". Rabbi Shimon ben Lakish said to him: Let the mouths of the heretics be stopped up. Rather, (Mishlei 3:34) If it concerns the scorners, he scorns them. When the Holy One Blessed be He warns a man once, twice, thrice and he doesn't repent, and G-d will close his heart against repentance so that He should not exact vengeance from him for his sins. So to with the wicked Pharaoh, since Hashem sent five times to him and he took no notice, G-d then said: "You have stiffened your neck and hardened your heart; well, I will add impurity to your impurity". Hence, "For I have hardened his heart". What does "I have hardened" imply? That G-d made his heart like a liver (כבד) into which even if boiled a second time no juice enters; so also was the heart of Pharaoh made like a liver, and he did not receive the words of G-d. Hence, "For I have hardened his heart".
1. הסבר את קושייתו של ר' יוחנן.
2. כיצד מיישב ריש לקיש את קושייתו?
3. הוכח מן הכתוב מה שאומר ריש לקיש, ששיגר הקב”ה אליו חמש פעמים ולא השגיח, ורק לאחר מזה הכביד את לבו. (שים לב: חמש פעמים דווקא!)
ב. המשך
השווה לדברי ריש לקיש דלעיל את דבריו על אותו פסוק במשלי.
שבת ק"ב עמ:
אמר ריש לקיש. מה דכתיב (משלי ג' ל"ד) "אם ללצים – הוא יליץ ולענוים יתן חן"? – בא ליטמא - פותחין לו, בא ליטהר - מסייעין אותו.
רש"י, שם:
"אם ללצים – הוא יליץ": מעצמו יליץ, לא יסייעוהו ולא ימנעוהו; "ואם לענוים": ולמידה טובה הוא נמשך. "יתן חן": יסייעוהו מן השמים. בא ליטמא – פותחין לו. בא ליטהר – מסייעין אותו: ומכינין לו פתח.
1. במה מסייעין דברי ריש לקיש כאן לפתרון שאלת ר' יוחנן דלעיל?
2. מה מוסיפים דבריו כאן על דבריו שהבאנום משמות רבה?
ג. האמנם בחירה חופשית ומוחלטת?
ואלה אחדות מתשובות קדמונינו בשאלה זו:
פסוקים הרבה יש בתורה ובדברי נביאים שהן נראין כסותרין עיקר זה (של בחירה חופשית מוחלטת הנתונה ביד כל אדם, כפי שפירש בפרק הקודם) ונכשלין בהן רוב האדם, ויעלה על דעתן מהן, שהקדוש ברוך הוא הוא גוזר על האדם לעשות רעה או טובה, ושאין לבו של אדם מסור לו להטותו לכל אשר ירצה. והרי אני מבאר עיקר גדול, שממנו נדע פירוש כל אותן הפסוקים: בזמן שאדם אחד או אנשי מדינה חוטאים, ועושה החוטא חטא שעושה מדעהו וברצונו, ראוי להיפרע ממנו, והקדוש ברוך הוא יודע איך יפרע: יש חטא שהדין נותן שנפרעים ממנו על חטאו בעולם הזה, בגופו או בממונו... ויש חטא שהדין נותן שנפרעין ממנו לעולם הבא, ואין לעובר עליו שום נזק בעולם הזה. ויש חטא שנפרעים ממנו בעולם הזה ולעולם הבא. במה דברים אמורים? בזמן שלא עשה תשובה, אבל עשה תשובה – התשובה כתריס לפני הפורענות. וכשם שהאדם חוטא מדעתו וברצונו, כך הוא עושה תשובה מדעתו וברצונו. ואפשר שיחטא אדם חטא גדול או חטאים רבים, עד שייתן הדין לפני דיין האמת, שיהא הפרעון מזה החוטא על חטאים אלו שעשה ברצונו ומדעתו, שמונעין ממנו התשובה ואין מניחין לו רשות לשוב מרשעו, כדי שימות בחטאו שיעשה, הוא שהקדוש ברוך הוא אמר על ידי ישעיה (ו, י): "השמן לב העם הזה ואזניו הכבד ועיניו השע", וכן הוא אומר (דברי הימים ב' לו, ט"ז): "ויהיו מלעיבים במלאכי האלוקים ובוזים דבריו ומתעתעים בנביאיו עד עלות חמת ה' בעמו עד לאין מרפא". כלומר: חטאו ברצונם והרבו לפשוע, עד שנתחייבו למנוע מהם התשובה שהיא המרפא. לפיכך כתוב בתורה: "ואני אחזק את לב פרעה", לפי שחטא מעצמו תחילה, והרע לישראל הגרים בארצו, שנאמר (שמות א, י): " הבה נתחכמה לו פן ירבה...", נתן הדין למנוע תשובה ממנו עד שנפרע ממנו, לפיכך חיזק הקדוש ברוך הוא את לבו. וכן סיחון לפי עוונות שהיו לו, נתחייב למונעו מן התשובה, שנאמר (דברים ב, ל): "כי הקשה ה' אלקיך את כוחו ואימץ את לבבו"... נמצאת אומר, שלא גזר האל על פרעה להרע לישראל, ולא על סיחון לחטוא בארצו, ולא על הכנענים להתעיב, ולא על ישראל לעבוד עבודת כוכבים ומזלות, אלא כולן חטאו מעצמן, וכולן נתחייבו למנוע מהן התשובה.
There are many verses in the Torah and in the texts of the prophets which appear to contradict this principle, and most people are stumbling thereby, and therefrom they suppose in their mind that the Holy One, blessed is He! predestines for man either to do evil or good, and that the heart of man is not his to bend it to his own will. Wherefor, behold, I am making clear a great principle, out which thou shalt know the explanation of all those verses. When an individual or a people of a state do sin, and the sinner transgressed consciously and of his own free will, as we have already made known in the preceding chapter, it is meet that retribution is visited upon him, and the Holy One, blessed is He! knoweth how to inflict the punishment. There is a category of sin for which justice demands that punishment should be visited upon the sinner in this world, on his body, or his property, or on his infant children, for the little children of man, who have not yet reached the age of intelligence nor attained the age when they are included among those who are obliged to observe the precepts, are considered man's own acquisition, even as it is written: "Every man shall be put to death for his own sin" (Deut. 24.16)—he suffers for his own sins when he reaches the age of man;1The punishment herein spoken of is retribution by the Judge of the whole earth, and not by tribunal of man; no tribunal has the power under the laws of the Torah to inflict the punishment of death upon infant children for the crime of a parent. G. and there is a category of sin for which justice demands that punishment should be visited upon the transgressors only in the World to Come, and the sinner suffers no harm whatever in this world; and there is still another category of sin for which punishment is inflicted upon the sinner both in this world and the World to Come.1
וכעניין זה שואלים הצדיקים והנביאים בתפילתם מאת ה' לעזרם על דרך האמת, כמו שאמר דוד (כ"ז, א, פ"ו, י"א): "הורני ה' דרכך", כלומר אל ימנעוני חטאי דרך האמת, שממנה אדע דרכך וייחוד שמך, וכן זה שאמר (תהילים נא, י"ד): "ורוח נדיבה תסמכני" כלומר: תניח רוחי לעשות חפציך, ואל יגרמו לי חטאי למונעני מתשובה, אלא תהיה הרשות בידי עד שאחזור ואבין ואדע דרך האמת, ועל דרך זו כל הדומה לפסוקים אלה. ומהו זה שאמר דוד (תהילים כ"ה, ח-ט): "טוב וישר ה' על כן יורה חטאים בדרך ידרך ענוים..." זה ששלח נביאים מודיעין דרכי ה' ומחזירין אותו בתשובה. ועוד: שנתן בהם כוח ללמוד ולהבין שמידה זו בכל אדם, שכל זמן שהוא נמשך בדרכי החכמה והצדק, מתאווה להן ורודף אותם, והוא מה שאמרו חז"ל (שבת ק"ד, ע"א) "בא ליטהר מסייעין אותו", כלומר: ימצא עצמו נעזר על הדבר.
Even on this very subject do the righteous and the prophets supplicate and pray that the Lord may help them to discover the truth. As David said: "Teach me Thy way, O Lord, that I may walk in Thy truth" (Ps. 86.11), as if saying: "let not my sins withold the way of truth, by which I may discover Thy way, and the Oneness of thy Name". Likewise, this Verse: "Restore unto me the joy of Thy salvation, and let a free spirit uphold me" (Ibid. 51.14), is as if saying: "Grant leave to my spirit to do Thy will, and let not my sins be a cause to withold repentance from me; but let the power be in my hand until I will turn, and understand and know the true way". And, in such way all other like verses are interpreted. But what is this that king David said: "Good and upright is the Lord; therefore doth he instruct sinners in the way. He guideth the humble in justice; and He teacheth the humble His way" (Ibid. 210.11)? This is a reference to the prophets who were sent to make the ways of God known, and to turn the people to repentance. Moreover, He endowed them with a power to study and understand, as it is the tendency of every man to pursue wisdom and righteousness as long as he is trained in the ways of wisdom. This is in harmony with what our Masters, of blessed memory! said: "He who comes to be cleansed receives aid"3Shabbat, 104a; Yoma, 38b. Minahot, 29a. G., as if saying: "He will find himself aided in the matter he strives after. Now, reverting back to the subject of predestination is it not written in the Torah: "Know of a surety that thy seed shall be a stranger in a land that is not theirs, and shall serve them; and they shall afflict them" (Gen. 113), lo, here is a decree against the Egyptians to do evil? And it, moreover, written: "And this people will rise up, and go astray after the foreign gods of the land" (Deut. 31.16), lo, here is a decree against Israel to worship idolatry, then why visit retribution upon them? Because He did not decree that that particularly known person shall be the one to go astray. Forsooth, every individual of those who did go astray to worship idolatry, had he not done so to worship of his own free will, he would not have worshiped. And God made known no more than custom of the world. This is like to one who says: "Among this people will be righteous and wicked". Not because of this will the wicked one say that it had long since been decreed that he should be an evildoer, seeing that God made known to Moses that there will be wicked people among Israel. Or, this is like the subject of poverty, of which it is said: "For the poor shall never cease out of the land" (Ibid. 15.11). Llikewise the Egyptians, if each and every one of those who vexed and wronged Israel had no desire so to wrong them, he had it in his power to refrain from doing it; for, He did not decree against a particular man, but made known to Abraham that in the end his seed will be enslaved in a land which is not theirs. But we have already stated that it is not within the power to comprehend the foreknowledge of the Holy One, blessed is He!
ר' יוסף אלבו, ספר העיקרים ד' פרק כ"ה:
ועל זה הדרך יתפרש מה שנמצא בכתוב, שהשם יתברך מחזק לב הרשעים ומונע מהם דרכי התשובה, וזה שהרע בבוא עליו המכה מתחסד ושב אל ה' מיראת העונש המוטל עליו, כמו שאמר פרעה: "חטאתי הפעם ה' הצדיק". ובעבור שזה דומה לאונס ואינו בחיריי, הנה ה' מחזק את לבו לאמור שבאה המכה במקרה ולא על צד ההשגחה, וזה כדי שיסור מלבו המורך שקנה מחמת המכה ויישאר על טבעו ובחירתו מבלי מכריח, ואז ייבחן אם הייתה תשובתו בחירית.
ד"ה ואני אקשה: הנה בהיות האל חפץ בתשובת רשעים ולא במיתתם, כאמרו (יחזקאל לג, לא) "חי אני נאום הנה בהיות האל חפץ במות רשע, כי אם בשוב רשע מדרכו וחי", אמר שירבה את אותותיו ואת מופתיו. וזה להשיב את המצרים בתשובה, בהודיעו להם גודלו וחסדו באותות ובמופתים, כאמרו (שמות ט, ט"ז): "ואולם בעבור זאת העמדתיך, בעבור הראותך את כוחי, ולמען ספר שמי בכל הארץ", ועם זה (יחד עם זה) הייתה הכוונה שישראל יראו וייראו... ואין ספק שלולא הכבדת הלב היה פרעה משלח את ישראל בלא ספק, לא על צד תשובה והכנעה לאל יתברך שיתנחם מהיות מורד, אף על פי שהכיר גודלו וטובו (של ה'), אלא על צד היותו בלתי יכול לסבול עוד את צרת המכות, כמו שהגידו עבדיו באמרם (י, ז): "הטרם תדע כי אבדה מצרים?!". וזאת (כלומר: אילו חזר בו ונתן לישראל ללכת) לא הייתה תשובה כלל. אבל אם היה פרעה חפץ להיכנע לאל יתברך ולשוב אליו בתשובה שלימה – לא היה לו מזה שום מונע. והנה אמר ה': "ואני אקשה את לב פרעה", שיתאמץ לסבול המכות ולא ישלח מיראת המכות את ישראל, "למען שיתי אותותי אלה בקרבו" (י, א) – שמהם יכירו גודלי וטובי וישובו המצרים באיזו תשובה אמיתית.
ואני אקשה, seeing that G’d is interested in the sinner’s repentance rather than his death (as we know from Ezekiel 33,11 חי אני, נאום ה', אם אחפוץ במות הרשע כי אם בשובו מדרכו וחיה, “by My life, I do not want the death of the wicked but that he return from his wicked path and live”), G’d told Moses that He would bring on numerous plagues, all in order to increase the chances that Pharaoh would finally see the light and become a genuine penitent. He hoped that by demonstrating His greatness and His power this would eventually cause the Egyptians to recognise all this. At the same time, G’d also spelled out a similar thought in 9,16 but aimed at the Israelites, when He said: “that the only reason He had not yet killed Pharaoh was so that in the course of more plagues you, the Jewish people, would come to recognise both G’d’s greatness and His patience.“ He also wanted the Jewish people to learn how to both love and revere Him when they witnessed and thought about the meaning of all these plagues. There can be no question that without G’d stiffening Pharaoh’s attitude from time to time, he would have collapsed much sooner and would have sent the Israelites on their desired journey. However, this would not have been the result of his repentance and humbling himself before the Lord, involving genuine regret about his previous errors, but the result of his impotence to withstand the pressure applied to him. He would have acted out of terror of what the next plague would do to him and to his country. If we needed confirmation of this, all we have to do is look at what his servants said to him when Moses threatened with the plague of locust. They said to him: “how long will you be obstinate, do you not see that Egypt will go down the drain?!” There was not a single word of regret of past errors, no word of recognition that G’d could have killed them all long before this and that He must therefore be very patient, and kind, but mere terror forced them to utter these words. (10,7) Keeping all this in mind, it is foolish to ask how G’d could punish Pharaoh after he Himself had interfered with his decision-making process by “stiffening his heart,” ואני אקשה את לב פרעה, I will stiffen the heart of Pharaoh, etc.” not in order to punish him but in order to finally trigger repentance in his heart. The operative clause is “in order that I can demonstrate all these miracles of Mine in his midst” (10,1), the purpose being to bring about his humbling himself in repentance and genuine contrition. If that wish of G’d would indeed materialise, the Jewish people also would tell of G’d’s greatness, (למען ספר את שמי, having observed at first hand how the mightiest secular power on earth turned into G’d fearing human beings.) They would tell their children and children’s children the lesson they had learned that G’d’s apparent cruelty is actually an act of loving kindness as it results in His creatures coming to love and to revere Him. [Noach, who had survived the destruction of mankind by a deliberate act of G’d’s kindness to him and his family, had not been able to relate to his children what G’d hoped that the Israelites would be able to relate to their children. Ed.] The basic lesson in ethics we derive from all this is that when suffering an affliction we must first and foremost examine our past actions to find out where we went wrong, and try to find out what these afflictions are intended to trigger in our memory so that we can improve our conduct both vis-à-vis G’d and our fellow man.
1. כמה תשובות שונות נאמרו בדברים דלעיל, ומה ההבדל ביניהן?
2. מי מהם הולך בעקבות ריש לקיש?
3. הסבר, כיצד אין דברי הרמב"ם כאן סותרים דבריו הלכות תשובה ה' ג-ד:
... ואין לו מי שיכפהו ולא גוזר עליו ולא מי שמושכו לאחד משני הדרכים, אלא הוא מעצמו ומדעתו נוטה לאיזו דרך שירצה... ודבר זה עיקר גדול הוא והוא עמוד התורה והמצווה... שהרשות בידכם וכל שיחפץ אדם לעשות ממעשי בני אדם עושה – בין טובים ובין רעים?
ד"ה ואני אקשה: אמרו במדרש רבה (שמו"ר ה ו) גילה לו שהוא עתיד לחזק את לבו בעבור לעשות בו הדין, תחת שהעבידם בעבודה קשה. ועוד שם (יג ד) "כי אני הכבדתי את לבו" (להלן י א) - אמר רבי יוחנן: מכאן פתחון פה למינין לומר לא היתה ממנו שיעשה תשובה. אמר רבי שמעון בן לקיש: ייסתם פיהם של מינין, אלא "אם ללצים הוא יליץ" (משלי ג לד), מתרה בו פעם ראשונה ושניה ושלישית ואינו חוזר בו, והוא נועל בו דלת מן התשובה כדי לפרוע ממנו מה שחטא. כך פרעה הרשע, כיון ששגר הקדוש ברוך הוא אצלו חמש פעמים ולא השגיח על דבריו, אמר לו הקדוש ברוך הוא: אתה הקשית את ערפך והכבדת את לבך, הריני מוסיף לך טומאה על טומאתך. והנה פירשו בשאלה אשר ישאלו הכל, אם השם הקשה את לבו מה פשעוֹ, ויש בו שני טעמים ושניהם אמת: האחד, כי פרעה ברשעו אשר עשה לישראל רעות גדולות חינם, נתחייב למנוע ממנו דרכי תשובה, כאשר באו בזה פסוקים רבים בתורה ובכתובים, ולפי מעשיו הראשונים נדון. והטעם השני, כי היו חצי המכות עליו בפשעו, כי לא נאמר בהן רק "ויחזַק לב פרעה" (להלן פסוק יג, כב, ח טו), "ויכבד פרעה את לבו" (להלן ח כח, ט ז). הנה לא רצה לשלחם לכבוד השם, אבל כאשר גברו המכות עליו, ונלאה לסבול אותם, רך לבו והיה נמלך לשלחם מכובד המכות, לא לעשות רצון בוראו. ואז הקשה השם את רוחו ואימץ את לבבו למען סַפר שמו, כעניין שכתוב "והתגדלתי והתקדשתי ונודעתי לעיני גוים רבים" וגו' (יחזקאל לח כג). ואשר אמר קודם המכות (לעיל ד כא) "ואני אחזק את לבו ולא ישלח את העם", יודיע למשה העתיד לעשות בו במכות האחרונות, כענין שאמר (לעיל ג יט) "ואני ידעתי כי לא יתן אתכם מלך מצרים להלוך". וזה טעם "ואני אקשה את לב פרעה והרבתי את אותותי", כלומר שאקשה לבו למען רבות מופתי בארץ מצרים. כי בחמש מכות האחרונות גם בטביעת הים נאמר "ויחזק ה'" (להלן יד ח), כי "לב מלך ביד ה' על כל אשר יחפוץ יטנו" (משלי כא א).
And I will harden Pharaoh’s heart – they said in the Midrash Rabbah (5:6) that [God] revealed to him that [God] would in the future harden [Pharaoh’s] heart so that judgment would be done on him for enslaving them with hard labor. And we read more there (13:4) because I made his heart heavy (Shemot 10:1) – from this verse, said Rabbi Yochanan, the minim say that he had no chance of doing teshuvah. Rabbi Shimon ben Lakish answered: ‘let the mouths of the minim be closed, rather He laughs at mockers (Mishlei 3:34), he was warned once, and twice and three times and he did not repent, and He closes the door of teshuvah so to extract [retribution] from him what he sinned. So with the evil Pharaoh, God sent [warnings] to him five times and he did not listen to [God’s] words, God said to him: ‘you stiffened your neck and you made your own heart heavy, behold I am going to add impurity to your impurity.
And here is the answer to the question that everyone asks: If God hardened Pharaoh’s heart, what then was his transgression [since he had no choice]? There are two answers, which both hold true: First, Pharaoh, in his wickedness, had unjustifiably treated the Jews terribly, so he was punished with the withdrawal of the path of repentance, and there are many verses regarding this in the Torah and the Writings, and he was punished by his original deeds. Secondly, only the second half of the [ten] plagues were brought upon Egypt due to Pharaoh’s transgressions, as the Torah states, And Pharaoh’s heart was strengthened, (Shemot 7:13, 26; 8:15), and Pharaoh hardened his heart (ibid. 8:28, 9:7). He did not want to send the Jews out of Egypt for the glory of God; rather, when the plagues increased and he was becoming too worn out to withstand them, his heart softened and he decided to send them out because of the severity of the plagues themselves, but not in order to do the will of his Creator. Therefore, God strengthened his spirit and gave courage to his heart so that His Name would be declared [throughout the world], as we read: Thus will I magnify Myself, and sanctify Myself, and I will make Myself known in the eyes of many nations; and they shall know that I am Adønαi. (Ez. 38:23).
And that that is written before the plagues (Shemot / Ex. 3:19) and I know that the king of Egypt will not let you go, this is the reason for and I will stiffen Pharaoh’s heart and multiply My wonders that is to say that I will stiffen his heart so as to increase my wonders in the land of Egypt, because in the last five plagues, and also in the drowning at the sea it is written and Adønαi strenghthened (14:8) because the heart of the king is in the hand of Adønαi He turns it how He wants.
ד"ה ויחזק ה' את לב פרעה: וייתכן שבמכות הראשונות היו החרטומים מחזקים את לבו להתפאר אצלו בחכמתם, ועתה לא באו לפניו, ואין עוזר לו ואין סומך באיוולתו רק עונותיו אשר ילכדונו. או שירמוז הכתוב למה שפירשו רבותינו, כי במכות הראשונות בפשעו היה הדבר, ועתה סיבה מאת ה' כמו שביארתי למעלה (ז ג). והוא האמת:
א. כמה תשובות שונות נותן הרמב"ן?
ב. היש ביניהן אחת המזדהית עם אחת הדעות האמורות לעיל?