פרשת קדושים תש"ל - "לא תעשו עוול במשפט..."
א. הסבר הפסוק לפי הנצי"ב
"לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט לֹא תִשָּׂא פְנֵי דָל וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל"
Ye shall do no unrighteousness in judgment; thou shalt not respect the person of the poor, nor favour the person of the mighty; but in righteousness shalt thou judge thy neighbour.
באמת כל עוול אסור, אלא משום שנשיאת פני דל והידור פני גדול, בשעה שאין עומד במשפט הוא דבר ישר ואינו עוול כלל, משום הכא הזהיר הכתוב דמכל מקום הוא עוול במשפט, שהרי יוצא מעומק הדין שחיתוכו הוא לכל אדם בשוה. אבל אם נעשה פשר או פסקי בעל הבית אינו עוול כלל.
1. מה הקושי בפסוקנו שאותה רצה ליישב?
2. מה הם סימני הפיסוק, שבהם יש לפסק את פסוקנו על פי פירושו?
3. כיצד מבין בעל העמק-דבר כאן את המושג "גדול"?
ב. הסבר הפסוק לפי אור החיים
"לֹא תַעֲשׂוּ עָוֶל בַּמִּשְׁפָּט"
אזהרה זו באה לבעלי-דין שלא יערימו לזכות כפי הדין והוא עוול... ושיעור אומרו "עוול במשפט" הוא – במשפט אשר ישפטו הדינים, שלא יסובבו שיהיה בו עוול, כי הדיין שופט על פי הטענות אשר יסדרו לפניו.
לא תעשו עול במשפט. "Do not render an unfair decision in judgment." This warning is addressed to litigants who are not to try and secure favourable judgment by ruses. If this were to happen it would be considered an עול, an injustice, a perversion of justice. This is the reason the Torah addressed the prohibition in the plural form, i.e. litigants (pl).You may understand this as follows: עול במשפט, the injustice would occur during judgment the judges hand down seeing that the judge is obligated to arrive at his decision on the basis of the arguments presented by the litigants. This is also the reason that this commandment followed the directive not to place obstacles before the "blind." Usually the reason a judge arrives at a faulty decision is that one of the litigants has deceived him.
1. במה שונה פירוש זה מפירושו של בעל העמק-דבר?
2. מה הגורמים (בסגנון, בלשון וכו') שדחפוהו לפרש כך?
ג. "נשיאת פנים" לעומת "הידור"
"לֹא תִשָּׂא פְנֵי דָל וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל"
לא תשא פני דל THOU SHALT NOT RESPECT THE PERSON OF THE INDIGENT — i. e. thou shalt not say, "This is a poor man, and the rich man has in any case the duty of supporting him; I will find in favor of him (the poor man) and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 2).
המלבי"ם:
גדר "נשיאת פנים" שמעביר איזה פשע ורוע עניין שיש בו, ומותר לו. כמו (בראשית ל"ב) "אולי ישא פני", ולפעמים נושאים לאחר פנים בעבורו, כמו (בראשית י"ט) "הנה נשאתי פניך לבלתי הפכי את העיר". הדבר הוא היופי החיצוני המיוחד לכל דבר שהוא נהדר במינו, כמו "פרי עץ הדר", "הדר הכרמל" – הוא ההדר במיני הצמח. הדר המלכות הוא רוב עם (משלי י"ד כ"ח "ברב עם הדרת מלך") "הדר זקנים – שיבה" (משלי כ' כ"ט)... וכדומה. ובזה הוא מובדל מן "ההוד", שהוא עניין הפנימי, הצוריי המייפה את העניין מצד צורתו, כל אחד כפי מה שהוא, "הוד נחרו אימה" (איוב ל"ט), "הוד מלכות", כל זה עניין פנימי, ועל כן לא נמצא ממנו בפעלים ונמצא (תהלים קמ"ה) "הדר כבוד הודך", שהיא התגלות ההוד העצמי על ידי ההדר החיצוני. וכל מקום שנמצא "הוד" ו"הדר" רצונו לומר ההוד העצמי הצוריי וההדר החיצוני... ואמר במדרש על (תהלים ק"ד) "הוד והדר לבשת", "מלך בשר ודם – אם גיבור אינו נאה, ואם נאה אינו גיבור, אבל הקדוש ברוך הוא ב' דברים יש בו - ההוד וההדר", רוצה לומר ההוד הוא הגבורה והכוח העצמי, וההדר הוא כפי מה שמתגלה לאחרים בהדר מלכותו...
1. הסבר על פי זה למה נאמר לגבי הדל – נשיאות פנים, ולגבי הגדול - ההידור?
*
2. איך יש לפרש, לפי דבריו, את הפסוק המקביל לפסוקנו בספר שמות כ"ג ג': "ודל לא תהדר בריבו"?
ד. "לא תשא פני דל"
"לֹא תִשָּׂא פְנֵי דָל"
Ye shall do no unrighteousness in judgment; thou shalt not respect the person of the poor, nor favour the person of the mighty; but in righteousness shalt thou judge thy neighbour.
שלא תאמר: עני הוא זה, והואיל ואני והעשיר הזה חייבים לפרנסו, אזכנו ונמצא מתפרנס בנקיות.
לא תשא פני דל THOU SHALT NOT RESPECT THE PERSON OF THE INDIGENT — i. e. thou shalt not say, "This is a poor man, and the rich man has in any case the duty of supporting him; I will find in favor of him (the poor man) and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 2).
שלא תאמר: עני הוא זה, והעשיר חייב לפרנסו, אזכנו בדין, ונמצא מתפרנס בנקיות.
לא תשא פני דל THOU SHALT NOT RESPECT THE PERSON OF THE INDIGENT — i. e. thou shalt not say, "This is a poor man, and the rich man has in any case the duty of supporting him; I will find in favor of him (the poor man) and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 2).
1. מה קשה להם בפסוקנו?
2. מה פירוש המושג "מתפרנס בנקיות"?
**
3. מה ראה רש"י לשנות מלשון מקורו?
ה. פסוקנו בהשוואה לדברים - שאלות ברש"י
"לֹא תִשָּׂא פְנֵי דָל וְלֹא תֶהְדַּר פְּנֵי גָדוֹל"
לא תשא פני דל THOU SHALT NOT RESPECT THE PERSON OF THE INDIGENT — i. e. thou shalt not say, "This is a poor man, and the rich man has in any case the duty of supporting him; I will find in favor of him (the poor man) and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 2).
ד"ה לא תשא פני דל: שלא תא:מר עני הוא זה, והעשיר חייב לפרנסו, אזכנו בדין ונמצא מתפרנס בנקיות.
לא תשא פני דל THOU SHALT NOT RESPECT THE PERSON OF THE INDIGENT — i. e. thou shalt not say, "This is a poor man, and the rich man has in any case the duty of supporting him; I will find in favor of him (the poor man) and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 2).
ד"ה ולא תהדר פני גדול: שלא תאמר עשיר הוא זה, בן גדולים הוא זה, האיך אביישנו ואראה בבושתו? עונש יש בדבר! לכך נאמר "ולא תהדר פני גדול" (על פי ספרא).
לא תשא פני דל THOU SHALT NOT RESPECT THE PERSON OF THE INDIGENT — i. e. thou shalt not say, "This is a poor man, and the rich man has in any case the duty of supporting him; I will find in favor of him (the poor man) and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 2).
השווה דברי רש"י לפסוקנו לדברי רש"י בדברים א' י"ז -
"כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן"
כקטן כגדל תשמעון YE SHALL HEAR THE SMALL AS WELL AS THE GREAT, i.e. that a lawsuit regarding a peruta shall be as dear to you (shall be as of equal importance) as a lawsuit regarding a hundred maneh — that if it (the former) comes before you first, you should not set it aside until the last (Sanhedrin 8a). — Another explanation of YE SHALL HEAR THE SMALL AS WELL AS THE GREAT — Understand it as the Targum has it: Ye shall hearken unto the words of the small as to those of the great — i.e. that you should not say: This is a poor man and his fellow (opponent) is rich, and is in any case bidden to support him; I will find in favour of the poor man, and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (see Rashi on Leviticus 19:15). — Another explanation is: that you should not say, “How can I offend against the honour of this rich man because of one dinar? I will for the moment decide in his favour, and when he goes outside (leaves the court) I will say to him, ‘Give it to him because in fact you owe it to him'" (Sifrei Devarim 17:3).
ד"ה כקטן כגדול תשמעו: שלא תאמר: זה עני הוא, וחברו עשיר ומצוה לפרנסו, אזכה את העני, ונמצא מתפרנס בנקיות. דבר אחר: שלא תאמר: היאך אני פוגם כבודו של עשיר זה בשביל דינר? אזכנו עכשיו, וכשיוצא לחוץ, אומר לו: "תן לו, שאתה חייב לו" (על פי ספרי).
כקטן כגדל תשמעון YE SHALL HEAR THE SMALL AS WELL AS THE GREAT, i.e. that a lawsuit regarding a peruta shall be as dear to you (shall be as of equal importance) as a lawsuit regarding a hundred maneh — that if it (the former) comes before you first, you should not set it aside until the last (Sanhedrin 8a). — Another explanation of YE SHALL HEAR THE SMALL AS WELL AS THE GREAT — Understand it as the Targum has it: Ye shall hearken unto the words of the small as to those of the great — i.e. that you should not say: This is a poor man and his fellow (opponent) is rich, and is in any case bidden to support him; I will find in favour of the poor man, and he will consequently obtain some support in a respectable fashion (see Rashi on Leviticus 19:15). — Another explanation is: that you should not say, “How can I offend against the honour of this rich man because of one dinar? I will for the moment decide in his favour, and when he goes outside (leaves the court) I will say to him, ‘Give it to him because in fact you owe it to him'" (Sifrei Devarim 17:3).
1. במה נבדל החלק השני בדברי רש"י בדברים מן החלק השני בדבריו כאן?
2. מה ראה רש"י – שלא לפרש גם אצלנו כשם שפירש בדברים בדבר אחר? (והלא בד"ה לא תהדר פני גדול פירש כמו בדברים!).
ו. "בצדק תשפוט עמיתך"
"בְּצֶדֶק תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ"
Ye shall do no unrighteousness in judgment; thou shalt not respect the person of the poor, nor favour the person of the mighty; but in righteousness shalt thou judge thy neighbour.
ספרא:
שלא יהא אחד מדבר כל צורכו, ואחד אתה אומר לו: "קצר בדבריך!" שלא יהא אחד עומד ואחד יושב.
רמב"ם, הלכות סנהדרין כ"א הלכה א' ג':
מצות עשה לשפוט השופט בצדק, שנאמר "בצדק תשפוט עמיתך". איזהו צדק המשפט? זו השואת שני בעלי הדינין בכל דבר. לא יהיה אחד מדבר כל צורכו, ואחד אומר לו: "קצר דבריך", ואל יסביר פנים לאחד וידבר לו רכות, וירע פניו לאחד וידבר לו קשות. שני בעלי דינין שהיה אחד מהם מלובש בגדים יקרים, והשני מלובש בזויין, אומר למכובד: "או הלבישהו כמותך עד שתדון עמו, או לבוש כמותו עד שתהיו שוין, אחר כך תעמדו בדין". לא יהיה אחד יושב ואחד עומד, אלא שניהם עומדים. ואם רצו בית דין להושיב את שניהם – מושיבין, ולא ישב אחד למעלה ואחד למטה, אלא זה בצד זה...
מה ראו חז"ל ובעקבותיהם הרמב"ם – לפרש כך ולא כפי שנראה ממשמעות הפסוק?
ז. "בצדק תשפוט עמיתך" - שאלות ברש"י
"בְּצֶדֶק, תִּשְׁפֹּט עֲמִיתֶךָ"
Ye shall do no unrighteousness in judgment; thou shalt not respect the person of the poor, nor favour the person of the mighty; but in righteousness shalt thou judge thy neighbour.
כמשמעו. דבר אחר: הוי דן את חברך לכף זכות.
בצדק תשפט עמיתך IN RIGHTEOUSNESS SHALT THOU JUDGE THY COMPANION — Take this as the words imply (i.e. take the word צדק as what it usually implies: strict right). Another explanation is: Judge thy fellow man with an inclination in his favour (Sifra, Kedoshim, Chapter 4 4; Shevuot 30a).
(ופירשו הרמב"ם, בפירוש המשניות בפרקי אבות א' ו':
עניינו כשיהיה אדם שלא תדע בו אם צדיק הוא אם רשע, ותראהו שיעשה מעשה או יאמר דבר, שאם תפרשהו על דרך אחת יהיה טוב, ואם תפרשהו על דרך אחרת יהיה רע, קח אותו על הטוב ולא תחשוב בו רע).
**
1. מה ראה רש"י לומר שהוא "כמשמעו", מאחר שאם לדעתו הוא כמשמעו – מה צורך לומר שהוא כמשמעו?
2. בעל ספר הזיכרון, על רש"י (בפרשת ראה):
קיבלנו מרבותינו נוחי נפש, שכל מקום שנמצא 'דבר אחר' לא בא אלא מחמת דוחק שראה בעל המאמר ההוא בפירוש הראשון, או בטעם הראשון, שאלמלא לא ראה בו דוחק, לא היה אומר 'דבר אחר'.
מה ראה רש"י במקומנו להביא פירושו השני 'דבר אחר'?