(ה) מִי שֶׁעָבַר עַל אִסּוּר כָּרֵת אוֹ מִיתַת בֵּית דִּין וְהִתְרוּ בּוֹ וְהִרְכִּין בְּרֹאשׁוֹ אוֹ שָׁתַק וְלֹא קִבֵּל עָלָיו הַתְרָאָה. אֵין הוֹרְגִין אוֹתוֹ כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ וְאֵין מַלְקִין אוֹתוֹ. חָזַר וְעָשָׂה כָּךְ וְהִתְרוּ בּוֹ וְהִרְכִּין בְּרֹאשׁוֹ אוֹ שָׁתַק אֵין מְמִיתִין אוֹתוֹ וְאֵין מַלְקִין אוֹתוֹ. חָזַר פַּעַם שְׁלִישִׁית וְעָבַר וְהִתְרוּ בּוֹ אַף עַל פִּי שֶׁהִרְכִּין בְּרֹאשׁוֹ אוֹ שָׁתַק כּוֹנְסִין אוֹתוֹ לְכִפָּה עַד שֶׁיָּמוּת. וְכָל אֵלּוּ שֶׁלֹּא קִבְּלוּ עֲלֵיהֶן הַהַתְרָאָה מַכִּין אוֹתָן מַכַּת מַרְדּוּת הוֹאִיל וְחָטְאוּ מִכָּל מָקוֹם אֲפִלּוּ עַל אִסּוּר שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים מַכִּין אוֹתָן מַכַּת מַרְדּוּת:
(יח) שֹׁפְטִ֣ים וְשֹֽׁטְרִ֗ים תִּֽתֶּן־לְךָ֙ בְּכָל־שְׁעָרֶ֔יךָ אֲשֶׁ֨ר יְהוָ֧ה אֱלֹהֶ֛יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ לִשְׁבָטֶ֑יךָ וְשָׁפְט֥וּ אֶת־הָעָ֖ם מִשְׁפַּט־צֶֽדֶק׃
א"ל תנינא במה דברים אמורים במצות לא תעשה אבל במצות עשה כגון שאומרין לו עשה סוכה ואינו עושה לולב ואינו עושה
על לא טובה השמועה. מי שיוצא קול עליו שהוא עובר עבירות מלקין אותו דלא טובה השמועה לאו הוא דכתיב בבני עלי אל בני לאו יש כאן על לא טובה השמועה:
מלקין על לא טובה השמועה. פי' אדם ששמועתו רעה שפרוץ בעריות וכיוצא בו ויש רגלים בדבר או קלא דלא פסוק מכין אותו מכות מרדות משום דעבר על הא דכתיב אל בני כי לא טובה השמועה
(ג) כְּשֶׁאֵרַע מַעֲשֶׂה אַמְנוֹן וְתָמָר גָּזַר דָּוִד וּבֵית דִּינוֹ עַל יִחוּד פְּנוּיָה. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ עֶרְוָה בִּכְלַל יִחוּד עֲרָיוֹת הִיא. וְשַׁמַּאי וְהִלֵּל גָּזְרוּ עַל יִחוּד כּוּתִית. נִמְצָא כָּל הַמִּתְיַחֵד עִם אִשָּׁה שֶׁאָסוּר לְהִתְיַחֵד עִמָּהּ בֵּין יִשְׂרְאֵלִית בֵּין כּוּתִית מַכִּין אֶת שְׁנֵיהֶן מַכַּת מַרְדּוּת הָאִישׁ וְהָאִשָּׁה. וּמַכְרִיזִין עֲלֵיהֶן. חוּץ מֵאֵשֶׁת אִישׁ שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאָסוּר לְהִתְיַחֵד עִמָּהּ אִם נִתְיַחֵד אֵין לוֹקִין. שֶׁלֹּא לְהוֹצִיא לַעַז עָלֶיהָ שֶׁזִּנְּתָה וְנִמְצְאוּ מוֹצִיאִין לַעַז עַל הַבָּנִים שֶׁהֵן מַמְזֵרִים:
(ג) אבל בעיני פשט הכתוב כך הוא. ידוע הוא כי המין האנושי צריך לשופט שישפוט בין פרטיו, שאם לא כן איש את רעהו חיים בלעו ויהיה העולם נשחת, וכל אומה צריכה לזה ישוב מדיני, עד שאמר החכם שכת הלסטים הסכימו ביניהם היושר, וישראל צריכין זה כיתר האומות, ומלבד זה צריכין אליהם עוד לסבה אחרת והוא להעמיד חוקי התורה על תלם, ולהעמיד חייבי מלקיות וחייבי מיתות ב"ד העוברים על חוקי התורה, עם היות שאין באותה עבירה הפסד ישוב מדיני כלל. ואין ספק כי בכל אחד מהצדדים יזדמנו שני ענינים, האחד יחייב להעניש איזה איש כפי משפט אמיתי. והשני שאין ראוי להענישו כפי משפט צודק אמיתי אבל יחוייב להענישו כפי תקון סדר מדיני וכפי צורך השעה, וה' ית' ייחד כל אחד מהענינים האלו לכת מיוחדת, וצוה שיתמנו השופטים לשפוט המשפט הצודק האמיתית, והוא אמרו ושפטו את העם וגו', כלומר בא לבאר השופטים האלה לאיזה דבר יתמנו ובמה כחם גדול, ואמר שתכלית מנויים הוא כדי לשפוט את העם במשפט צדק אמיתי בעצמו ואין יכלתם עובר ביותר מזה. ומפני שהסדור המדיני לא ישלם בזה לבדו השלים האל תיקונו במצות המלך.
(3) I understand the plain meaning of the verse as follows: It is accepted that men need judges to judge between them, for in their absence (Avoth 3:2) "One man would swallow the other alive" and the world would become corrupt. And every people requires some form of government, the sage going so far as to say: "Even thieves recognize the necessity of justice within their society." And Israel needs this just as the other nations do. But they also need judges for an additional reason — to enforce the laws of the Torah and to punish those liable to stripes or to judicial death penalties, whether or not their transgression is detrimental to society. And, certainly, these two considerations entail two functions, respectively: one, punishing a man in accordance with true justice; the other (though he not be liable to punishment in terms of true justice), punishing him for the benefit of society and the exigencies of the hour. The Blessed One assigned each of these functions to distinct functionaries. He commanded that judges be appointed to administer true, righteous judgment. This is the intent of "and let them judge the people a righteous judgment." That is, the verse indicates the function and jurisdiction of these judges, saying that the purpose of their appointment is to judge the people with a judgment that is true and righteous in itself, and that their jurisdiction does not extend beyond this function. And because the needs of society are not completely served with this alone, G-d provides for the appointment of a king.
(ד) ונבאר עוד כשנניח צד אחד מהצדדים הרי שנינו בפרק היו בודקין (סנהדרין מ) תנו רבנן מכירים אתם אותו כו' התרתם בו וקבל התראה התיר עצמו למיתה וכו' המית בתוך כדי דבור וכו'. ואין ספק כי כל זה ראוי כפי משפט צדק, כי למה יומת איש אם לא שידע שהכניס עצמו בדבר שיש בו חיוב מיתה ועבר עליו, ולזה יצטרך שיקבל עליו התראה וכל יתר הדברים השנויים באותה ברייתא, וזהו משפט צדק אמתי בעצמו הנמסר לדיינים. אבל אם לא יענש העובר כי אם על זה הדרך יפסד הסדור המדיני לגמרי שיתרבו שופכי דמים ולא יגורו מן העונש, ולכן צוה הש"י לצורך ישובו של עולם במינוי המלך כמו שכתוב בפרשה זו וכי תבא אל הארץ וגו' שום תשים עליך מלך וגו' שהיא מצוה שנצטוינו בה למנות עלינו מלך כמו שבא בקבלת רז"ל (סנהדרין כ) והמלך יכול לדון שלא בהתראה כפי מה שיראה שהוא צריך לקבוץ המדיני, נמצא שמנוי המלך שוה בישראל וביתר אומות שצריכים סדור מדיני, ומנוי השופטים מיוחד וצריך יותר בישראל, וכמו שהזכיר עוד ואמר ושפטו את העם משפט צדק כלו' שמנוי השופטים ויכלתם הוא שישפטו העם במשפטים צודקים אמתיים בעצמם:
(4) We shall explain this further in respect to one of the aforementioned considerations. We learned (Sanhedrin 40b): "The rabbis taught: 'The witnesses are to be cross-examined in the following manner: Do you recognize him [the defendant]? Did you warn him and did he acknowledge the warning? Did he commit the crime knowing it was punishable by death? Did he kill right after you had warned him?…'" Unquestionably, all of these are prerequisites for a "righteous judgment." For why should a man be killed for a transgression which he did not know to be punishable by death? This explains the necessity for his acknowledgment of the warning and for all of the other things mentioned in that baraitha. This is the true, righteous judgment in itself, that was assigned to the judges. But if law-breakers were punished in this context alone, the structure of society would break down completely, for, in the absence of the fear of punishment, the number of murderers would dramatically increase. Therefore, for the well-being of society, the Blessed One mandated the appointment of a king, as stated in this parshah (Deuteronomy 17:14-15): "and when you come to the land… place a king over you…," this constituting a mitzvah to appoint a king, according to the tradition of our sages of blessed memory (Sifrei, Sanhedrin 20b). And the king can punish without prior warning as he deems fit for the good of the kingdom. We find, then, that the appointment of a king serves a common purpose for Israel and for the other peoples who require a societal structure, and that the appointment of judges serves a distinct purpose for Israel, as stated: "and let them judge the people a righteous judgment." That is, the purpose of the judges and the area of their jurisdiction is the administration of judgments that are righteous and true in themselves.
אמר רב נחמן החשוד על העריות כשר לעדות אמר רב ששת עני מרי ארבעין בכתפיה וכשר?!
רבי יהודה אומר אם אינה סופגת את הארבעים תספוג מכת מרדות - מדרבנן שנתכוונה לאיסורא במזיד ובפ' בתרא דמכות (דף כב.) מכות ארבעים מן התורה אבל מכת מרדות בלי מנין אלא מכין עד שתצא נפשו או עד שמקבל עליו ומספקא לרבי דהכא דלוקה על שעברה דשמא דוקא מ' ותו לא דדוקא כשאין רוצה לקיים אותה המצוה מכין אותו בלי מספר אבל הכא שכבר עברה למה תלקה יותר מדאורייתא אם לא הפר:
(יב) אָסְרוּ חֲכָמִים לֶאֱכֹל מַצָּה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה הֶכֵּר לַאֲכִילָתָהּ בָּעֶרֶב. וּמִי שֶׁאָכַל מַצָּה בְּעֶרֶב הַפֶּסַח מַכִּין אוֹתוֹ מַכַּת מַרְדּוּת עַד שֶׁתֵּצֵא נַפְשׁוֹ.
(12) The sages have forbidden the eating of matzah on the day preceding Pesaḥ, in order to make it conspicuous at night.— — The ancient sages used to go hungry on the day preceding Pesaḥ, so that they might eat the matzah with appetite.— —
(ו) כי התקון ההוא המלך אשר נעמיד עלינו ישלים ענינו, אבל השופטים והסנהדרין היה תכליתם לשפוט העם במשפט אמתי צודק בעצמו שימשך ממנו הדבק ענין האלהי בנו ישלם ממנו לגמרי סדור עניני ההמוני או לא ישלם, ומפני זה אפשר שימצא בקצת משפטי ודיני האומות הנ"ל מה שהוא יותר קרוב לתקון הסדור המדיני ממה שימצא בקצת משפטי התורה, ואין אנו חסרים בזה דבר, כי כל מה שיחסר מהתקון הנזכר היה משלימו המלך, אבל היתה לנו מעלה גדולה עליהם כי מצד שהם צודקים בעצמם, ר"ל משפט התורה כמש"ה ושפטו את העם משפט צדק ימשך שידבק השפע האלהי בנו.
(6) Therefore, I hold (and it should, indeed, be believed) that just as the statutes do not enter at all into the societal area but are exclusively confined to the investiture of the Divine Immanence — in like manner, the judgments [mishpatim] of the Torah enter, to a great extent, into this last area, so that they are divided, as it were, between effecting the investiture of the Divine Immanence among us and furthering the societal common good. And it is possible that they are more greatly oriented to the more sublime area than they are to the ordering of society, for this last function is completed by the king that we appoint over us. The function of the judges and the Sanhedrin, however, is to judge us with judgments which are true and righteous in themselves, and which cause the divine Immanence to cleave to us, whether they do or do not completely fulfill the societal objective. It is therefore possible [paradoxically] that some of the judgments and laws of the nations will be found more effective in furthering societal order than some of the laws of the Torah. We lose nothing thereby, however, for whatever is left incomplete in this regard is completed by the king, and, of course, we gain great eminence thereby, for the laws of the Torah, being righteous in themselves (as stated: "and let them judge the people a righteous judgment"), ennoble us through the investiture and cleaving of the Divine Immanence.