סיפורי אחים - יצחק וישמעאל - Itzjak e Ishmael

Ésta es una historia que aún no ha concluído. Desde aquella triste mañana en la que Hagar y su hijo Ishamel fueron expulsados al desierto, y hasta nuestros días, se han entrelazado incontables historias de desencuentros entre los hijos de Itzjak y los de Ishmael. Conozcamos el génesis de este milenario conflicto.

Paternidad a prueba

Aquel que sirve a Dios desde el amor, se ocupa de la Torá y de sus preceptos, y camina por la senda de la sabiduría desinteresadamente -no por temor al mal y no para obtener el bien- sino que hace lo correcto porque es correcto, y el bien (finalmente) le sobrevendrá por ello. Y este es un rango muy alto al que no llega ningún sabio. Este es el rango de Abraham Avinu llamado ‘mi amante’ (‘Ohaví’) por el Santo Bendito (ver Ishaiahu 41, 8). Y este es el rango que nos ha ordenado el Santo Bendito por mano de Moshé, como está dicho: ‘Y amarás al Eterno tu Di-s’ (Devarim 6:5). Y en aquel momento en el que el hombre ame a Di-s como corresponde, enseguida cumplirá los preceptos desde el amor (RaMbaM, Hiljot Teshuvá 10, 2).

No cabe duda que Abraham -como hombre de fé- merece la máxima calificación a la que puede aspirar cualquier mortal. Bien lo dice el reconocido escritor israelí Meir Shalev en su obra "Reshit": "Abraham siempre obedece. Va cuando se le dice que debe ir, se circuncida cuando se le ordena circuncidarse, echa a su hijo cuando se le exije echarlo, ata a su hijo cuando se le ordena atarlo. Abraham es el creyente que todo Dios desea para Sí".

A nuestros ojos, sin embargo, Abraham es un padre. Di-s lo llama Ohaví (mi amante); nosotros lo llamamos Avinu (nuestro padre).

No deseo aquí contraponer ambos calificativos. También un padre es amante de su descendencia (¡vaya si lo es!). Pero...¿qué ocurriría si calificáramos a Abraham en su función paterna?

Pongamos, por un instante, su paternidad bajo la lupa.

En Parashat VaIerá, la cuarta sección de la Torá, vemos que Abraham Avinu -con diferencia de unas pocas lineas- se dispone a "sacrificar" a sus dos hijos, en nombre de una orden superior.

La víctima del primer "sacrificio" fue Ishmael, su hijo primogénito. Al inicio del capítulo 21 del libro de Bereshit, Sara ve al hijo que Abraham tuvo con su concubina "burlándose" y decide expulsar al joven y a su madre del hogar paterno.

Y dijo (Sara) a Abraham: ‘Echa esta sierva y a su hijo; que no heredará el hijo de esta sierva con mi hijo, con Itzjak’...Y dijo Di-s a Abraham: ‘No disguste a tus ojos sobre el mozo y sobre tu sierva; todo lo que dijere a tí Sará, préstale atención, pues en Itzjak será llamada para tí, simiente (Bereshit 21, 9-12).

El Midrash se hace eco de las palabras de Sara –y del asentimiento divino- y arroja luz sobre la personalidad de Ishmael y la naturaleza de su pecado.

¿De qué se estaba "burlando" Ishmael para provocar semejante reacción?

Rabí Akiva hizo la siguiente interpretación: ‘Burlándose’ (metzakek), significa (que llevaba a cabo) ‘relaciones sexuales prohibidas’, tal como está dicho: ‘Vino a mi el siervo, el hebreo, que trajiste a nosotros, para burlarse (Letzajek) de mi’ (Bereshit 39, 17). Esto enseña que nuestra matriarca Sara veía que Ishmael se escondía entre los prados y abusaba de mujeres casadas.

Enseñó Rabí Ishmael: El verbo ‘burlarse’ significa ‘idolatría’, tal como está escrito: (‘Y madrugaron al otro día y elevaron holocaustos y presentaron sacrificios pacíficos, y sentóse el pueblo para comer y beber) y levantóse para divertirse (Letzajek)’ (Shemot 32, 6). Esto enseña que nuestra matriarca Sara veía que Ishmael construía altares y cazaba langostas [era muy pequeño para cazar animales grandes] que luego eran ofrendadas sobre ellos.

Rabí Eliezer hijo de Rabí Iosei HaGuelilí solía decir: El verbo ‘burlarse’ significa ‘asesinato’, tal como está dicho: ‘(Que los jovenes, si te place, se levanten y) jueguen (con sus armas) (ViSajaku) ante nosotros’ (Shemuel II 2, 14)...Le decía Ishmael a Itzjak: ‘¡Vayamos a ver nuestro poder en el campo! y entonces Ishmael tomaba el arco y las flechas y disparaba a Itzjak al mismo tiempo que se burlaba...

(Dijo Rabí Shimón bar Iojai)...La Torá habla así, porque Ishamel se burlaba en lo concerniente a la herencia. Cuando nació nuestro patriarca Itzjak todos estaban felices. Les dijo Ishmael: ‘¡Tontos! Yo soy el primogénito y me voy a quedar con el doble’ (Bereshit Rabá 53, 11).

Bereshit Rabá trae en este pasaje una divergencia rabínica acerca de la naturaleza del pecado de Ishmael. Los primeros tres (relaciones sexuales prohibidas, idolatría y asesinato) se encuadran dentro de los pecados rotulados por nuestros sabios como "Iehareg VeAl Iaavor" (ver Sanhedrín 74a) . Esto significa que un un judío puede transgedir la totalidad de los mandamientos divinos a fin de salvar su vida –si esta se hallara en peligro- con la salvedad de estos tres casos.

De aquí se desprende que la idolatría, el asesinato y las relaciones sexuales prohibidas son las trangresiones más severas que puede cometer un hijo de Abraham, e Ishmael –a los ojos de los Rabinos- ¡cometió las tres juntas! Y no sólo eso, sino que aun desea heredar a su padre...

Sara nunca podría permitir semejante desatino.

El Heredero

La Torá describe a Abraham como dueño de una portentosa riqueza que incluía ganado variado, metales preciosos y un séquito de esclavos y sirvientas (ver Bereshit 13, 2; Bereshit 24, 35). Sin embargo, al referirnos a la herencia de Abraham, no estamos hablando exclusivamente de bienes materiales, ni tan siquiera de la Tierra de Israel que le fuera prometida por heredad. Aquí se habla de algo más grande aún: del legado de Abraham. ¿Quién habrá de ser su sucesor?

Haciéndose eco de los temores de Sara ("no heredará el hijo de esta sierva con mi hijo, con Itzjak"), los sabios de Israel no escatiman palabras para mostrar la ambición de Ishmael por heredar a su padre. Y lentamente van construyendo una narrativa que se va alejando de aquello que está escrito en la Torá. En las Escrituras, Ishmael no es más que una víctima de las circunstancias.

La Torá cuenta que en aquella madrugada en la que Abraham e Itzjak partieron al Monte Moriá para cumplir con el mandato divino, nuestro patriarca tomó a "sus dos mozos con él". La Torá no menciona el nombre de estos dos jóvenes; tampoco lo hacen los tempranos Midrashim, al estilo de Bereshit Rabá. Sin embargo en obras midráshicas tardías, como Pirkei deRabí Eliezer, estos dos jóvenes cobran forma y nombre...

Y madrugó Abraham, por la mañana, y cinchó su asno, y tomó sus dos mozos con él (Bereshit 22, 3). Estos son Ishmael y Eliezer. Comenzó una competencia entre ellos e Ishmael le dijo a Eliezer: ‘Abraham sacrificará ahora a su hijo y yo -su primogénito- recibiré su herencia’. Eliezer respondió a Ishmael: ‘A tí ya te ha echado y enviado al desierto. Yo, en cambio, soy su sirviente durante el día y la noche y soy quien lo heredará’. Y el espíritu de Dios respondía: ‘Ni éste lo heredará, ni éste otro lo hará’ (Pirkei DeRabí Eliezer, cap. 31).

Pirkei deRabí Eliezer es un Midrash escrito en la Tierra de Israel hacia el siglo VIII de la era común. Por aquellos años, la influencia y el dominio musulmán se hacían sentir con fuerza en Tierra Santa. Este Midrash esconde entre sus lineas varios mensajes subliminales que dan cuenta de la marcada polémica que existía -por entonces- entre la tradición judía y la tradición musulmana.

A los ojos del lector del siglo VIII, el nombre Ishmael remitía directamente al Islam. Eliezer –aun cuando en ningún lugar se lo vincule con el cristianismo- posiblemente complete aquí el cuadro de las tres tradiciones monoteístas conocidas por entonces: la judía, la cristiana y la musulmana. Y entre las líneas de este midrash, se esconde la pregunta: ¿Cuál de las tres tradiciones puede erigirse en legítima heredera del legado del patriarca Abraham?

Pirkei deRabí Eliezer se vuelve más "filoso" a continuación:

Al tercer día llegaron a Tzofim y dado que llegaron a Tzofim vio la gloria de Di-s en lo alto del monte...¿Y qué es lo que vio? Vio una columna de fuego desde la tierra hasta el cielo.
Pregunto a su hijo Itzjak: ¿Ves algo en alguno de esos montes? Le dijo (Itzjak): Sí. Le dijo (Abraham): ¿Qué es lo que ves?. Le dijo (Itzjak): Veo una columa de fuego que se levanta desde la tierra hasta el cielo. Entonces comprendió Abraham que el joven había sido aceptado para el holocausto. Le dijo (Abraham) a Ishmael y a Eliezer: ¿Ven algo en alguno de esos montes? Le dijeron: No. Les dijo (Abraham): "Quedaos aquí con el asno" (Bereshit 22, 5). Quería decirle: Así como el asno puede ver nada, así tampoco ustedes pueden ver nada (Ibid.)

El Midrash –polémico por cierto- concluye que el único que puede percibir la gloria de Di-s en lo alto del monte fue Itzjak. Mientras, Eliezer e Ishmael se quedan debajo del mismo junto al asno. Ni éstos ni la bestia tienen la capacidad de ver y por ende de suceder a quien tiene la capacidad de "ver la gloria de Di-s en lo alto del monte".

El segundo objetivo que persiguen estos midrashim es justificar la expulsión de Ishmael por parte de Abraham.

Abraham –en lo que algunos definen como el primer "Sí querida" de la historia de la humanidad- decide finalmente expulsar a su hijo mayor Ishamel y a su madre Hagar al desierto de Beer Sheva. Según Rabí Ovadia de Bartenura, el renombrado comentarista de la Mishná, ésta resultó ser la novena prueba de las diez a las que fue sometido Abraham Avinu. La décima fue el pedido de sacrificio de el hijo de su ancianidad. Un segundo "sacrificio" con diferencia de unas pocas lineas...

Resulta fascinante el hecho de que el único diálogo registrado entre Abraham e Itzjak ocurre en el marco de ese memorable episodio. Nunca antes de aquel evento Abraham e Itzjak interactuaron; tampoco lo harán después del mismo.

¿Qué calificación le cabría a un padre que la única vez que habla con su hijo lo hace para sugerirle que está a punto de sacrificarlo? La próxima vez que la Torá mostrará a Abraham y a Itzjak juntos será en el funeral del primero... (ver Bereshit 25, 9).

La muerte de Abraham, incluso, volvió a reunir a Itzjak y a Ishmael. El dato no es menor. Ishmael e Itzjak fueron dos hermanos en conflicto, cuyo vínculo se vio disuelto por decisiones ajenas a ellos. Sara fue quien decidió expulsar a Ishmael; Abraham fue quien asintió luego de escuchar el veredicto divino. Pero Itzjak e Ishmael –al menos de acuerdo a la narrativa bíblica- jamás discuten entre ellos; ellos tampoco interactúan. Se distancian por decisión de los mayores, no por una motivación personal. Cuando los mayores dejan este mundo, Itzjak e Ishmael se vuelven a reunir.

Con Abraham ocurrirá algo parecido luego de la muerte de Sara. Luego de morir Sara, la Torá nos cuenta que Abraham tomó una mujer llamada Keturá con quien tuvo otros seis hijos (Bereshit 25, 1-2). El Midrash nos cuenta que aquella mujer no era otra que Hagar a quien Abraham volvió a tomar luego de la muerte de Sara. Similar al caso de Itzjak e Ishmael, Abraham y Hagar se vuelver a reunir cuando Sara –aquella que provocó su separación- abandona este mundo.

De todos modos, sería ingrato para con Sara el transformarla en la promotora de la infelicidad de sus seres amados. Sara fue un personaje que vivió atravesado por el sufrimiento de su esterilidad. No sólo esto sino que, luego de vivir el milagro del nacimiento de su hijo a los noventa años, tuvo que afrontar la calumnia de aquellos que sugerían que había traído a Itzjak de la feria o quedado encinta de su encuentro con Avimelej (ver Tanjuma, Toldot 1 y comentario de RaSHI a Bereshit 25, 19).

Harold Kushner, reconocido Rabino americano, dijo en alguna ocasión que el libro de Bereshit –en cierto modo- es una crónica de personas buenas que son malos padres: Abraham, que desterró a uno de sus hijos y casi mató al otro; Itzjak, Rivká e Iaakov, favorecieron a un hijo por encima de los otros, y al hacerlo, provocaron problemas en la familia; los hijos de Iaakov tenían celos asesinos de su hermano Iosef. Sin embargo, esas familias ‘disfuncionales’ produjeron gente que, con todas sus cicatrices y traumas, sentó los cimientos de la cultura occidental.

El fallecimiento de Sara provocó otras transformaciones en la vida de Abraham Avinu. Abraham queda como único responsable de su hijo Itzak y comienza a temer por su futuro. Y su corazón atraviesa una formidable metamorfósis.

Y Abraham era anciano, entrado en días y el Eterno bendijo a Abraham en todo. Y dijo Abraham a su siervo, el más antiguo de su casa, el que gobernaba en todo lo que era de él: ‘Pon ahora tu mano debajo de mi muslo. Y te conjuraré por el Eterno, Dios de los cielos y Dios de la tierra, que no tomes mujer para mi hijo, de las hijas del canaanita, que yo resido entre ellos. Sino que a mi tierra y a mi parentela irás y tomarás mujer para mi hijo’ (Bereshit 24, 1-4).

Repentinamente aquel padre lejano, que rara vez interactúa y se ocupa de su hijo comienza a comportarse como un padre ejemplar, un auténtico padre modelo.

Ésto posiblemente nos enseñe dos enormes lecciones. La primera: ninguna profesión u oficio tendrá la complejidad que lleva aparejada consigo la función paterna. La segunda -y quizá la más importante- nos remiten nuevamente a los dichos del RaMbaM que encabezan estas lineas: Di-s puede permitirse repartir nota a Sus creyentes. Pero -en lo que respecta a nosotros- tal vez no sea prudente andar por la vida repartiendo calificaciones a nuestros padres.