Mystical Aspects of the Book of Job By: Rabbi Moshe P. Weisblum

This is a source sheet based on the a shiur on Job delivered by Rabbi Moshe P. Weisblum to MORASHAH, the rabbinic fellowship of the Union for Traditional Judaism (UTJ) on August 15, 2017. Video of the shiur is available at http://utj.org/viewpoints/videos/mystical-aspects-of-job/. Note the translations of text used in the shiur are not the same as those that appear below.

For biographical information on Rabbi Weisblum as well as links to his articles, divrei Torah, extensive Youtube library, music album, and more, please visit http://utj.org/viewpoints/author/mweisblum/.

Seven Points on the Book of Job

  1. The idea of divine providence (השגחה פרטית) is the core theme of Job.
  2. The book is more about God than it is about Job.
  3. Job has trials, but he is not on trial.
  4. The book is more about God’s wisdom than about justice.
  5. The book is not about suffering but about how to connect with the Omnipresent during the period of suffering.
  6. The book is more about trusting than about answers.
  7. The book is more about how to be righteous than about why we are suffering.
משה כתב ספרו ופרשת בלעם ואיוב מסייעא ליה לר' לוי בר לחמא דא"ר לוי בר לחמא איוב בימי משה היה כתיב הכא (איוב יט, כג) מי יתן אפוא ויכתבון מלי וכתיב התם (שמות לג, טז) ובמה יודע אפוא
The baraita further states that Moses wrote his own book, i.e., the Torah, the portion of Balaam, and the book of Job. This supports Rabbi Levi bar Laḥma, as Rabbi Levi bar Laḥma says: Job lived in the time of Moses. It is written here with regard to Job: “Oh, that my words were written now [eifo]” (Job 19:23), and it is written there in Moses’ words to God: “For in what shall it be known here [eifo]” (Exodus 33:16). The unusual use of the word eifo in these two places indicates that Job and Moses lived in the same generation.
ואימא בימי יצחק דכתיב (בראשית כז, לג) מי אפוא הוא הצד ציד ואימא בימי יעקב דכתיב (בראשית מג, יא) אם כן אפוא זאת עשו ואימא בימי יוסף דכתיב (בראשית לז, טז) איפה הם רועים
The Gemara comments: But if that is the proof, say that Job lived in the time of Isaac, as it is written in connection with Isaac: “Who then [eifo] is he that has taken venison” (Genesis 27:33). Or say that he lived in the time of Jacob, as it is written with respect to Jacob: “If it must be so now [eifo], do this” (Genesis 43:11). Or say that he lived in the time of Joseph, as it is written with respect to Joseph: “Tell me, I pray you, where [eifo] are they feeding their flocks?” (Genesis 37:16).
לא ס"ד דכתיב (איוב יט, כג) מי יתן בספר ויוחקו ומשה הוא דאיקרי מחוקק דכתיב (דברים לג, כא) וירא ראשית לו כי שם חלקת מחוקק ספון
The Gemara answers: It could not enter your mind to say this, as it is written in the continuation of the previously mentioned verse: “Oh, that my words were inscribed [veyuḥaku] in a book” (Job 19:23), and it is Moses who is called the inscriber, as it is written with regard to him: “And he provided the first part for himself, for there was the inscriber’s [meḥokek] portion reserved” (Deuteronomy 33:21).
רבא אמר איוב בימי מרגלים היה כתיב הכא (איוב א, א) איש היה בארץ עוץ איוב שמו וכתיב התם (במדבר יג, כ) היש בה עץ מי דמי הכא עוץ התם עץ הכי קאמר להו משה לישראל ישנו לאותו אדם ששנותיו ארוכות כעץ ומגין על דורו כעץ
Rava says: Job lived at the time of the spies whom Moses sent to scout the land of Canaan. This is proven by the fact that it is written here: “There was a man in the land of Utz, whose name was Job” (Job 1:1), and it is written there in the account of the spies: “Whether there are trees [eitz] in it” (Numbers 13:20). The Gemara asks: Is it comparable? Here the word that is used is Utz, whereas there the word is eitz. The Gemara answers: This is what Moses said to Israel, i.e., to the spies: Is that man named Job still alive, he whose years are as long as the years of a tree and who protects his generation like a tree? This is why the allusion to him here is through the word eitz, rather than Utz.
יתיב ההוא מרבנן קמיה דר' שמואל בר נחמני ויתיב וקאמר איוב לא היה ולא נברא אלא משל היה אמר ליה עליך אמר קרא איש היה בארץ עוץ איוב שמו
The Gemara relates that one of the Sages sat before Rabbi Shmuel bar Naḥmani and he sat and said: Job never existed and was never created; there was never such a person as Job. Rather, his story was a parable. Rabbi Shmuel bar Naḥmani said to him: In rebuttal to you, the verse states: “There was a man in the Land of Utz whose name was Job” (Job 1:1), which indicates that such a man did indeed exist.
אלא מעתה (שמואל ב יב, ג) ולרש אין כל כי אם כבשה אחת קטנה אשר קנה ויחיה וגו' מי הוה אלא משל בעלמא הכא נמי משל בעלמא א"כ שמו ושם עירו למה
The Gemara asks: But if that is so, that the words “there was” prove that Job existed, what shall we say about the parable that Natan the prophet presented to David: “There were two men in one city; the one rich and the other poor. The rich man had very many flocks and herds, but the poor man had nothing except one little lamb, which he had bought and reared” (II Samuel 12:3)? Was there really such a person? Rather, it was merely a parable; here too it is merely a parable. The Gemara answers: If so, that it is a parable, why state his name and the name of his city? Rather, Job was clearly a real person.
רבי יוחנן ורבי אלעזר דאמרי תרוייהו איוב מעולי גולה היה ובית מדרשו בטבריא היה מיתיבי ימי שנותיו של איוב משעה שנכנסו ישראל למצרים ועד שיצאו
The Gemara cites another opinion with regard to the time when Job lived. Rabbi Yoḥanan and Rabbi Elazar both say: Job was among those who ascended from the exile to Eretz Yisrael at the start of the Second Temple period, and his house of study was in Tiberias. The Gemara raises an objection from what is taught in a baraita: The days of Job’s life extended from when Israel entered Egypt until they left, indicating that this is the period during which he lived and not, as suggested, in the early days of the Second Temple.
אימא כמשעה שנכנסו ישראל למצרים ועד [שעה] שיצאו
The Gemara answers: Say that the baraita means that the duration of Job’s life lasted as long as from when Israel entered Egypt until when they left, but not that he lived during that specific time frame.
מיתיבי שבעה נביאים נתנבאו לאומות העולם ואלו הן בלעם ואביו ואיוב אליפז התימני ובלדד השוחי וצופר הנעמתי ואליהוא בן ברכאל הבוזי (א"ל) וליטעמיך אליהוא בן ברכאל לאו מישראל הוה והא כתיב ממשפחת רם
The Gemara raises an objection from another baraita against the notion that Job was a Jew: Seven prophets prophesied to the nations of the world, and they are: Balaam and his father Beor, and Job, Eliphaz the Temanite, and Bildad the Shuhite, and Zophar the Naamathite, and Elihu ben Barachel the Buzite, which indicates that Job was not Jewish. He said to him: And according to your reasoning that Job could not have been Jewish because he prophesied to the nations of the world, was Elihu ben Barachel not a Jew? Is it not written: “Of the family of Ram” (Job 32:2), meaning Abraham?
אלא אינבוי אינבי לאומות העולם ה"נ איוב אינבוי אינבי [לאומות העולם] אטו כולהו נביאי מי לא אינבוי לאומות העולם התם עיקר נביאותייהו לישראל הכא עיקר נביאותייהו לאומות העולם
Rather, one must explain that Elihu is included in this list because he prophesied to the nations of the world; and so too it may be maintained that Job is included in this list, even though he is Jewish, because he prophesied to the nations of the world. The Gemara asks: But did not all the other prophets also prophesy to the nations of the world? Why then are only these seven mentioned? The Gemara answers: There, with regard to the other prophets, their main prophecies were directed to Israel, whereas here, with regard to these seven prophets, their main prophecies were directed to the nations of the world.
מיתיבי חסיד היה באומות העולם ואיוב שמו ולא בא לעולם אלא כדי לקבל שכרו הביא הקב"ה עליו יסורין התחיל מחרף ומגדף כפל לו הקב"ה שכרו בעוה"ז [כדי] לטרדו מן העולם הבא
The Gemara raises an objection from what is taught in a different baraita: There was a certain pious man among the nations of the world and his name was Job, and he came into the world only to receive his reward. The Holy One, Blessed be He, brought afflictions upon him, and he began to blaspheme and curse. The Holy One, Blessed be He, doubled his reward in this world in order to expel him from the World-to-Come. This baraita states that Job was not a Jew, but rather a gentile.
תנאי היא דתניא רבי אלעזר אומר איוב בימי שפוט השופטים היה שנאמר (איוב כז, יב) הן אתם כולכם חזיתם ולמה זה הבל תהבלו איזה דור שכולו הבל הוי אומר זה דורו של שפוט השופטים
The Gemara responds: The matter of whether or not Job was Jewish is a dispute between tanna’im, as it is taught in a baraita with regard to the period during which Job lived: Rabbi Elazar says: Job lived in the days of the judging of the Judges, as it is stated in connection with Job: “Behold, all you yourselves have seen it; why then have you become altogether vain?” (Job 27:12). Which generation was completely vain? You must say it was the generation of the judging of the Judges, when the people judged the Judges, as will be explained shortly.
רבי יהושע בן קרחה אומר איוב בימי אחשורוש היה שנאמר (איוב מב, טו) ולא נמצא נשים יפות כבנות איוב בכל הארץ איזהו דור שנתבקשו בו נשים יפות הוי אומר זה דורו של אחשורוש ואימא בימי דוד דכתיב (מלכים א א, ג) ויבקשו נערה יפה התם בכל גבול ישראל הכא בכל הארץ
Rabbi Yehoshua ben Korḥa says: Job lived in the days of Ahasuerus, as it is stated: “And in all the world were no women found so beautiful as the daughters of Job” (Job 42:15). In which generation were beautiful women sought? You must say it was the generation of Ahasuerus (Esther, chapter 2). The Gemara asks: But why not say it was in the days of David, as it is written: “And they sought a beautiful maiden” (I Kings 1:3)? The Gemara answers: There, in the time of David, they searched “throughout the territory of Israel” (I Kings 1:3), whereas here, in the time of Ahasuerus, they searched throughout the world, as is similarly stated with regard to Job’s daughters.
רבי נתן אומר איוב בימי מלכות שבא היה שנאמר (איוב א, טו) ותפל שבא ותקחם וחכמים אומרים איוב בימי כשדים היה שנאמר (איוב א, יז) כשדים שמו שלשה ראשים ויש אומרים איוב בימי יעקב היה ודינה בת יעקב נשא כתיב הכא (איוב ב, י) כדבר אחת הנבלות תדברי וכתיב התם (בראשית לד, ז) כי נבלה עשה בישראל וכולהו תנאי סבירא להו דאיוב מישראל הוה לבר מיש אומרים
Rabbi Natan says: Job lived in the days of the kingdom of Sheba, as it is stated: “And Sheba fell upon them, and took them away” (Job 1:15). And the Rabbis say: Job lived in the days of the kingdom of the Chaldeans in the time of Nebuchadnezzar, as it is stated: “The Chaldeans formed three bands” (Job 1:17). And some say that Job lived in the days of Jacob and that he married Dina, the daughter of Jacob. As it is written here: “You speak as one of the loathsome women speaks” (Job 2:10), and it is written there in the account of the incident involving Dina: “He has done a loathsome act in Israel” (Genesis 34:7). This concludes the text of the baraita. The Gemara comments: And all these tanna’im hold that Job was a Jew except for the opinion introduced with the phrase: And some say, according to which Job lived in the time of Jacob, and he was certainly not one of Jacob’s sons.
דאי ס"ד מאומות העולם הוה בתר דשכיב משה מי שריא שכינה על עובדי כוכבים והא אמר מר בקש משה שלא תשרה שכינה על עובדי כוכבים ונתן לו שנאמר (שמות לג, טז) ונפלינו אני ועמך
And what is the proof that all these tanna’im maintain that Job was Jewish? As if it should enter your mind to say that he came from the nations of the world, there is a difficulty: After Moses died, did the Divine Presence rest any longer on the nations of the world? But doesn’t the Master say: Moses requested that the Divine Presence not rest again on the nations of the world, and his request was granted to him, as it is stated: “That we shall be differentiated, I and Your people, from all the people that are upon the face of the earth” (Exodus 33:16), and it is stated there that God acceded to his request.
(יד) וְ֠הָיוּ שְׁלֹ֨שֶׁת הָאֲנָשִׁ֤ים הָאֵ֙לֶּה֙ בְּתוֹכָ֔הּ נֹ֖חַ דנאל [דָּנִיֵּ֣אל] וְאִיּ֑וֹב הֵ֤מָּה בְצִדְקָתָם֙ יְנַצְּל֣וּ נַפְשָׁ֔ם נְאֻ֖ם אֲדֹנָ֥י יְהוִֽה׃
(14) even if these three men—Noah, Daniel, and Job—should be in it, they would by their righteousness save only themselves—declares the Lord GOD.

(א) כאשר הונח זה הענין של איוב תחילת מה שארע היה הענין המוסכם עליו מן החמישה - רצוני לומר איוב וחבריו - שכל מה שחל באיוב ידוע אצלו ית' ושהאלוה הביא עליו אלו המכות. וכולם מסכימים גם כן שהוא - אין לפניו עולה ולא ייוחס לו חמס. תמצא אלו הענינים גם כן בדברי איוב הרבה. וכשתתבונן בדברי החמישה בענין מחלוקתם - כמעט שתמצא הדברים שאמרם האחד מהם אמרום כולם. ונכפלו הענינים ונתערבו. ונכנס בתוכם ספור איוב חוזק מכאובו וצרותיו עם רוב ישרו וסיפור צדקתו ונדיבות טבעיו וטוב פעליו. וכן נכנס בדברי חבריו לו הערה על הסבל ונחמות ודבריו לשכח צערו וכי ראוי לו לשתוק ושלא ישלח רסן לשונו כאיש שיריב עם איש אבל יכנע למשפטי האלוה וישתוק. והוא אומר שחוזק המכאובים מנעהו לסבול ולהתישב ולומר מה שראוי. וחבריו כולם גם כן הסכימו שכל עושה רע יענש וכשתראה רשע ואיש מרי בהצלחה - דע כי באחריתו יהפך עליו הענין וימות הוא ויחולו בו ובביתו ובזרעו צרות וכשתראה עובד האלוה ברעה - אי אפשר מבלתי שירפא האלוה מחץ מכתו. זה הענין תמצאהו נכפל בדכרי אליפז ובלדד וצופר ושלשתם מסכימים על זה הדעת. ואין זה המכוון בזה הענין כולו אבל המכוון - במה שנבדל בו כל אחד מהם וידיעת דעתו בזה הענין - והוא חול הגדול שבמכאובים והחזק שבהם בתם שבאנשים ובישר שבהם בתכלית היושר: והיה דעת איוב בו שזה הענין ראיה על השוות הצדיק והרשע אצלו ית' על דרך בזיון במין האדם - והוא אמרו בכלל דבריו "אחת היא על כן אמרתי תם ורשע הוא מכלה; אם שוט ימית פתאום - למיסת נקיים ילעג" - יאמר כי כשיבוא השוט פתאום וימית כל מי שיפגוש וישאהו - למיסת נקיים ילעג. ואחר כן חיזק זה הדעת באמרו "זה ימות בעצם תומו כולו שלאנן ושלו עטיניו מלאו חלב וגו' וזה ימות בנפש מרה ולא אכל בטובה - יחד על עפר ישכבו ורימה תכסה עליהם". וכן התחיל להביא ראיה בטוב עניני אנשי הרשע והצלחתם והרחיב המאמר בזה מאד ואמר "ואם זכרתי ונבהלתי ואחז בשרי פלצות מדוע רשעים יחיו עתקו גם גברו חיל זרעם נכון לפניהם וגו'". ואחר ספרו זאת ההצלחה התחיל לומר לחולקים עליו אם הענין הוא כמו שתחשבו שבני זה הכופר המצליח ימותון אחריו וימחה זכרם - מה יזיק לזה המצליח מה שיחול באנשי ביתו אחריו? - אמר "כי מה חפצו בביתו אחריו ומספר חדשיו חוצצו?". ואחר כן התחיל לבאר שאין תקוה אחר המות - אם כן לא נשארה תוחלת אלא שזה - עזיבה ושכחה. והתחיל להפלא איך לא עזב עיקר בריאת בן אדם וברא אותו ועזב הנהגתו? - ואמר "הלא כחלב תתיכני וכגבינה תקפיאני וגו'" - זאת היא אחת מן הדעות הנאמרות בהשגחה ואשר האמינוה קצת המעיינים. וכבר ידעת מאמר ה'חכמים' שזה הדעת של איוב הוא בתכלית הרע - אמרו "עפרא בפומיה דאיוב" ואמרו "ביקש איוב להפוך את הקערה על פיה" ואמרו גם כן עליו "התחיל מחרף ומגדף". אבל אמרו ית' לאליפז ורעיו "כי לא דברתם אלי נכונה כעבדי איוב" - אמרו ה'חכמים' בהתנצלות מן הדברים ההם "אין אדם נתפש על צערו" - רצונו לומר שלא נחשב חטאו לחוזק מכאוביו. וזה המין מן הדברים אינו מענין זה המשל. ואמנם סיבת זה - מה שאבאר לך עתה והוא שובו מזה הדעת אשר הוא בתכלית הטעות והביאו מופת על טעותו בו. ואמנם שזהו העולה על הדעת והנראה ממנו תחילה וכל שכן למי שיחולו עליו המכות ויודע בעצמו שלא חטא - זה מה שאין מחלוקת בו; ולזה יוחס זה הדעת לאיוב. אלא שהוא אמר כל מה שאמר כל עוד שלא היתה לו חכמה ולא ידע האלוה אלא בקבלה כמו שידעוהו המון אנשי התורות. אבל כשידע האלוה ידיעה אמיתית הודה שההצלחה האמיתית אשר היא ידיעת האלוה היא מוכנת בלא ספק לכל מי שידעהו - ולא תערבבה על האדם צרה מאלו הצרות כולם. ואמנם היה איוב מדמה שאלו שיחשבו הצלוות הם התכלית - כבריאות והעושר והבנים - כל עוד שהיה יודע האלוה על דרך העיון; ומפני זה היה במבוכות ההם ואמר המאמרים ההם. וזהו ענין אמרו "לשמע אוזן שמעתיך ועתה עיני ראתך על כן אמאס וניחמתי על עפר ואפר" - כונת הדברים כפי הענין על כן אמאס כל אשר הייתי מתאוה ונחמתי על היותי בתוך עפר ואפר' - כמו שהוצע ענינו "והוא יושב בתוך האפר". ומפני זה המאמר האחרון המורה על ההשגה האמיתית נאמר בו אחר כן 'כי לא דברתם אלי נכונה כעבדי איוב':

(ב) ואמנם דעת אליפז בזה המאורע הוא גם כן אחת מן הדעות הנאמרות בהשגחה וזה שהוא אמר שכל מה שחל באיוב היה חולו על צד הדין כי היו לו חטאים היה ראוי בגללם למה שחל בו - והוא אמרו לאיוב "הלא רעתך רבה ואין קץ לעונותיך". אחר כן התחיל לומר לאיוב שזה שאתה חושב אותו ונשען עליו מיושר הפעולות וללכת בדרכים המעולים - אינו ענין מחיב שתהיה שלם אצל האלוה עד שלא תענש "הן בעבדיו לא יאמין ובמלאכיו ישים תהלה אף שוכני בתי חומר אשר בעפר יסודם". ולא סר אליפז מלכת בזה הדרך - רצוני לומר האמינו כל מה שישיג האדם שהוא במשפט וחסרונותינו כולם אשר נתחיב בעבורם העונש תעלם ממנו השגתם ואפני התחיבנו העונש בעבורם:

(ג) אבל דעת בלדד השוחי בזאת השאלה היא - אמונת התמורה והגמול. וזה - שהוא אמר לאיוב שאלו הקורות העצומות אם אתה נקי ואין לך חטא סבתם - הגדיל הגמול ושתומר לך הטובה שבתמורות וזה כולו - טוב לך לרבות הטובה אשר תשיג אליה בעולם הבא - והוא אמרו לאיוב "אם זך וישר אתה - כי עתה יעיר עליך ושילם נות צדקך והיה ראשיתך מצער ואחריתך ישגה מאד". וכבר ידעת גם כן פרסום זה הדעת בענין ההשגחה. וכבר בארנוהו:

(ד) ואמנם דעת צופר הנעמתי הוא דעת מי שרואה שהכל נמשך לרצון לבד ולא יבוקש לפעולותיו סיבה כלל ולא יאמר למה עשה זה? ומפני זה לא יבוקש דרך היושר ולא גזרת חכמה בכל מה שיעשהו האלוה שעצמתו ואמיתתו מחיבים שיעשה מה שירצה ויד שכלנו תקצר מתעלומות חכמתו אשר מדינה וממשפטה יעשה מה שירצה לא לסיבה אחרת - והוא אמרו לאיוב "מי יתן אלוה דבר ויפתח שפתיו עמך ויגד לך תעלומות חכמה כי כפלים לתושיה החקר אלוה תמצא אם עד תכלית שדי תמצא?":

(ה) ועתה ראה והתבונן איך הוצע הענין אשר בלבל בני אדם והביאם לדעות אשר הקדמנו לפרשם בהשגחת האלוה בנבראים ונזכר כל מה שחיבתהו החלוקה ויוחס הענין ההוא לאחר מן הנודעים בעולם בחשיבות - אם היה משל או אמרוהו אמת - אם היה ענין שארע. ויהיה הדעת המיוחס לאיוב הולך על דעת אריסטו ודעת אליפז הולך על דעת תורתנו ודעת בלדד הולך על דעת המעותזילה ודעת צופר על דעת האשעריה. ואלו היו הדעות הקדומות בהשגחה: ואחר כן התחדש דעת אחר והוא המיוחס לאליהוא - ולזה שובח אצלם ונזכר שהוא קטן מהם בשנים וגדול בחכמה והתחיל לכהות ולגעור באיוב וליחס לו הסכלות בהגדילו ובהרחיקו איך באו עליו הצרות והוא עושה טוב והאריך לשבח פעולותיו וכן אמר על שלושת רעיו שנפסד דעתם בהשגחה על רוב זקנתם. ואמר דברים וחידות נפלאות - כשיתבונן בדבריו המתבונן יתמה ויחשוב שלא אמר דבר נוסף על מה שאמר אליפז ובלדד וצורפ אבל השיב עניני דבריהם במילות אחרות והוסיף בבאורם. כי הוא לא יצא מענין הכיהוי והגערה באיוב ותאר האלוה ביושר וספר נפלאותיו במציאות ושהוא ית' לא ירגיש בעבודת העובד ולא במרד המורד והמורה - ואלו הענינים כולם כבר אמרום חבריו אבל עם ההסתכלות הטוב יתבאר לך הענין הנוסף אשר הביא והוא היה המכוון ולא קדם הענין ההוא לזולתו מהם; ואחר כן אמר עמו כל מה שאמרוהו - כמו שהם כולם 'איוב ושלושת רעיו' ישיב כל אחד מהם הענין אשר זכרו האחרים (כמו שזכרתי לך) וזה - להעלים הענין המיוחד בדעת כל אחד עד שיהיה הנראה להמון שדעת כולם דעת אחד מוסכם עליו - ואין הענין כן. והענין אשר הוסיפו אליהוא ולא זכרו אחד מהם הוא - אשר המשילו בהלצת מלאך ואמר; שהענין המפורסם הידוע - שהאדם יחלה עד שיגיע אל שערי מות ויתיאשו ממנו; ואם יהיה לו מלאך שיליץ ויעתיר בעדו - אי זה מלאך שיהיה - תקובל הלצתו ועתירתו ויקום מכשלונו וינצל החולה ההוא וישוב לעניניו הטובים; אבל לא יהיה זה תדיר ולא יהיה שם העתרה והלצה מדובקת לנצח אבל פעמים - שלוש - אמר "אם יש עליו מלאך מליץ וגו'"; וכאשר סיפר עניני הנחלץ מחליו ושמחתו בשובו אל שלמות הבריאות אמר "הן כל אלה יפעל אל פעמים שלוש עם גבר". זה הענין בארו אליהוא לבדו והוסיף גם כן מה שאמר לפני זה הענין בתאר איכות הנבואה באמרו "כי באחת ידבר אל ובשתים לא ישורנה בחלום חזיון לילה בנפול תרדמה על אנשים". ואחר כן התחיל לחזק זה הדעת ולבאר דרכו בסיפור ענינים טבעיים רבים - כספרו הרעם והברק והמטר ונשיבת הרוחות; וערב עמהם ענינים רבים מעניני בעלי חיים - רצוני לומר בוא המגפה - באמרו "רגע ימותו וחצות לילה וגו'" - והיות המלחמות העצומות - באמרו "ירוע כבירים לא חקר ויעמד אחרים תחתם" - והרבה מאלו הענינים: וכן תמצא זאת הנבואה אשר באה לאיוב אשר התבאר לו ממנה טעותו בכל מה שדימה; ולא סר בה מספר ענינים טבעיים אם סיפור אותות עליונות או טבעים ממיני בעלי חיים - לא דבר אחר; ואשר זכר שם מסיפור 'שחקים ושמים וכסיל וכימה' - לענין מעשיהם באויר הקרוב לנו - והיתה הערתו כולה אליו ממה שתחת גלגל הירח. וכן עוד התעורר אליהוא ממיני בעלי חיים - אמר "מלפנו מבהמות ארץ ומעוף השמים יחכמנו". ורוב מה שהאריך בדיבור ההוא היה בתאר 'לויתן' אשר כלל סגולות גשמיות מפוזרות בבעל החיים ההולך והשוחה והמעופף. כל אלה הענינים היתה הכונה בהם שאלו הענינים הטבעיים הנמצאים בעולם ההויה וההפסד לא יגיעו דעותינו להשיג איכות התחדשם ולא לציור מציאות זה הכח הטבעי בהם - איך התחלתו? - ואינם דבר שידמה למה שנעשה אנחנו - ואיך נשתדל שתהיה הנהגתו ית' להם והשגחתו בהם דומה להנהגתנו מה שננהיג או להשגחתנו במה שנשגיח בו? אבל הראוי לעמוד אצל זה השיעור ולהאמין שהוא ית' לא תעלם ממנו תעלומה - כמו שאמר אליהוא שם "כי עיניו על דרכי איש וכל צעדיו יראה אין חושך ואין צלמות להסתר שם פועלי און". אמנם אין ענין השגחתו כענין השגחתנו ולא ענין הנהגתו לברואיו כענין הנהגתנו למה שננהיג ולא יקבצם גדר אחד - כמו שיחשב כל נבוך ואין ביניהם שיתוף כי אם בשם לבד. כמו שלא תדמה פעולתנו לפעולתו ולא יקבצם גדר אחד. וכהבדלות הפעולות הטבעיות מן הפעולות המלאכותיות כן הוא הבדל ההנהגה האלוקית וההשגחה והכונה האלוקית לענינים ההם הטבעיים מהנהגתנו והשגחתנו וכונתנו האנושית למה שננהיג אותו ונשגיח עליו ונכון אליו: זאת היתה כונת ספר איוב כולו - רצוני לומר לתת זאת הפינה באמונה ולהעיר שילמדו הראיה מן הענינים הטבעיים - עד שלא תטעה ותבקש בדמיונך שתהיה ידיעתו כידיעתנו או כונתו והשגחתו והנהגתו ככונתנו והשגחתנו והנהגתנו. וכשידע האדם זה יקל עליו כל מקרה ולא יוסיפו לו המקרים ספקות על האלוה - ואם ידע או לא ידע ואם ישגיח או יעזוב? - אבל יוסיף עליו אהבה כמו שאמר בסוף זאת הנבואה "על כן אמאס ונחמתי על עפר ואפר" וכמו שאמרו 'ז"ל' "עושים מאהבה ושמחים ביסורין": ואתה כשתסתכל בכל מה שאמרתיו ההסתכלות שצריך להסתכל בו בזה המאמר ותעין כל עניני 'ספר איוב' זה יתבאר לך הענין ותמצאני שכבר כללתי ותפסתי כל עניניו לא ימלט ממנו דבר אלא מה שבא בסדר הדברים והמשך המשל - כמו שבארתי לך פעמים בזה המאמר:

(1) ASSUMING the first part of the history of Job as having actually taken place, the five, viz., Job and his friends, agreed that the misfortune of Job was known to God, and that it was God that caused Job's suffering. They further agree that God does no wrong, and that no injustice can be ascribed to Him. You will find these ideas frequently repeated in the words of Job. When you consider the words of the five who take part in the discussion, you will easily notice that things said by one of them are also uttered by the rest. The arguments are repeated, mixed up, and interrupted by Job's description of his acute pain and troubles, which had come upon him in spite of his strict righteousness, and by an account of his charity, humane disposition, and good acts. The replies of the friends to Job are likewise interrupted by exhortations to patience, by words of comfort, and other speeches tending to make him forget his grief. He is told by them to be silent; that he ought not to let loose the bridle of his tongue, as if he were in dispute with another man; that he ought silently to submit to the judgments of God. Job replies that the intensity of his pains did not permit him to bear patiently, to collect his thoughts and to say what he ought to say. The friends, on the other hand, contend that those who act well receive reward, and those who act wickedly are punished. When a wicked and rebellious person is seen in prosperity, it may be assumed for certain that a change will take place; he will die, or troubles will afflict him and his house. When we find a worshipper of God in misfortune, we may be certain that God will heal the stroke of his wound. This idea is frequently repeated in the words of the three friends, Eliphaz, Bildad, and Zofar, who agree in this opinion. It is, however, not the object of this chapter to describe in what they agree, but to define the distinguishing characteristic of each of them, and to elucidate the opinion of each as regards the question why the most simple and upright man is afflicted with the greatest and acutest pain. Job found in this fact a proof that the righteous and the wicked are equal before God, who holds all mankind in contempt. Job therefore says (ix. 22, 23): "This is one thing, therefore I said it, He destroyeth the perfect and the wicked. If the scourge slay suddenly, he will laugh at the trial of the innocent." He thus declares that when a scourge comes suddenly, killing and destroying all it meets, God laughs at the trial of the innocent. He further confirms this view in the following passage: "One dieth in his full strength, being wholly at case and quiet. His vessels are full of milk, etc. And another dieth in the bitterness of his soul, and never eateth with pleasure. They shall lie down alike in the dust, and the worms shall cover them" (ibid. 21:23-26). In a similar manner he shows the good condition and prosperity of wicked people; and is even very explicit on this point. He speaks thus: "Even when I remember I am afraid, and trembling taketh hold on my flesh. Wherefore do the wicked live, become old, yea, are mighty in power? Their seed is established in their sight with them," etc. (ibid. 6-8). Having thus described their prosperity he addresses his opponents, and says to them: "Granted that as you think, the children of this prosperous atheist will perish after his death, and their memory will be blotted out, what harm will the fate of his family cause him after his death? For what pleasure hath he in his house after him, when the number of his months is cut off in the midst?" (ibid. 21). Job then explains that there is no hope after death, so that the cause [of the misfortune of the righteous man] is nothing else but entire neglect on the part of God. He is therefore surprised that God has not abandoned the creation of man altogether; and that after having created him, He does not take any notice of him. He says in his surprise: "Hast thou not poured me out as milk, and curdled me like cheese?" etc. (ibid. 10:10, seq.). This is one of the different views held by some thinkers on Providence. Our Sages (B. T. Baba B. 16a) condemned this view of Job as mischievous, and expressed their feeling in words like the following: "dust should have filled the mouth of Job"; "Job wished to upset the dish"; "Job denied the resurrection of the dead"; "He commenced to blaspheme." When, however, God said to Eliphaz and his colleagues, "You have not spoken of me the thing that is right, as my servant Job hath" (xlii. 7), our Sages assume as the cause of this rebuke, the maxim "Man is not punished for that which he utters in his pain"; and that God ignored the sin of Job [in his utterances], because of the acuteness of his suffering. But this explanation does not agree with the object of the whole allegory. The words of God are justified, as I will show, by the fact that Job abandoned his first very erroneous opinion, and himself proved that it was an error. It is the opinion which suggests itself as plausible at first thought, especially in the minds of those who meet with mishaps, well knowing that they have not merited them through sins. This is admitted by all, and therefore this opinion was assigned to Job. But he is represented to hold this view only so long as he was without wisdom, and knew God only by tradition, in the same manner as religious people generally know Him. As soon as he had acquired a true knowledge of God, he confessed that there is undoubtedly true felicity in the knowledge of God; it is attained by all who acquire that knowledge, and no earthly trouble can disturb it. So long as Job's knowledge of God was based on tradition and communication, and not on research, he believed that such imaginary good as is possessed in health, riches, and children, was the utmost that men can attain: this was the reason why he was in perplexity, and why he uttered the above-mentioned opinions, and this is also the meaning of his words: "I have heard of thee by the hearing of the ear; but now mine eye seeth thee. Wherefore I abhor myself, and repent because of dust and ashes" (xlii. 5, 6); that is to say he abhorred all that he had desired before, and that he was sorry that he had been in dust and ashes; comp. "and he sat down among the ashes" (ii. 8). On account of this last utterance, which implies true perception, it is said afterwards in reference to him, "for you have not spoken of me the thing that is right, as my servant Job hath."

(2) The opinion set forth by Eliphaz in reference to Job's suffering is likewise one of the current views on Providence. He holds that the fate of Job was in accordance with strict justice. Job was guilty of sins for which he deserved his fate. Eliphaz therefore says to Job: "Is not thy wickedness great, and thine iniquities infinite?" (xxii. 5). He then points out to him that his upright actions and his good ways, on which he relies, need not be so perfect in the eyes of God that no punishment should be inflicted on him. "Behold, he putteth no trust in his servants: and his angels he chargeth with folly: how much less in them that dwell in houses of clay," etc. (iv. 17-18). Eliphaz never abandoned his belief that the fate of man is the result of justice, that we do not know all our shortcomings for which we are punished, nor the way how we incur the punishment through them.

(3) Bildad the Shuhite defends in this question the theory of reward and compensation. He therefore tells Job that if he is innocent and without sin, his terrible misfortunes will be the source of great reward, will be followed by the best compensation, and will prove a boon to him as the cause of great bliss in the future world. This idea is expressed in the words: "If thou be pure and upright, surely now he will awake for thee, and make the habitation of thy righteousness prosperous. Though thy beginning was small, yet thy latter end will greatly increase" (viii. 6-8). This opinion concerning, Providence is widespread, and we have already explained it.

(4) Zofar the Naamathite holds that the Divine Will is the source of everything that happens: no further cause can be sought for His actions, and it cannot be asked why He has done this and why He has not done that. That which God does can therefore not be explained by the way of justice or the result of wisdom. His true Essence demands that He does what He wills; we are unable to fathom the depth of His wisdom, and it is the law and rule of this wisdom that whatever He does is done because it is His will and for no other cause. Zofar therefore says to Job: "But oh that God would speak, and open his lips against thee; and that he would show thee the secrets of wisdom, for wisdom hath two portions I Know, therefore, that God exacteth of thee less than thine iniquity deserveth. Canst thou by searching find out God? canst thou find out the Almighty unto perfection?" (xi. 6-7).

(5) In this manner consider well how the Book of Job discusses the problem, which has perplexed many people ` and led them to adopt in reference to Divine Providence some one of the theories which I have explained above: all possible different theories are mentioned therein. The problem is described either by way of fiction or in accordance with real fact, as having manifested itself in a man famous for his excellency and wisdom. The view ascribed to Job is the theory of Aristotle. Eliphaz holds the opinion taught in Scripture, Bildad's opinion is identical with that of the Mu’tazilah, whilst Zofar defends the theory of the Asha’riyah. These were the ancient views on Providence; later on a new theory was set forth, namely, that ascribed to Elihu. For this reason he is placed above the others, and described as younger in years but greater in wisdom. He censures Job for his foolishly exalting himself, expressing surprise at such great troubles befalling a good man, and dwelling on the praises of his own deeds. He also tells the three friends that their minds have been weakened by great age. A profound and wonderful discourse then follows. Reflecting on his words we may at first thought be surprised to find that he does not add anything to the words of Eliphaz, Bildad, and Zofar; and that he only repeats their ideas in other terms and more explicitly. For he likewise censures and rebukes Job, attributes justice to God, relates His wonders in nature, and holds that God is not affected by the service of the worshipper, nor by the disobedience of the rebellious. All this has already been said by His colleagues. But after due consideration we see clearly the new idea introduced by Elihu, which is the principal object of his speech, an idea which has not been uttered by those who spoke before him. In addition to this he mentions also other things set forth by the previous speakers, in the same manner as each of the rest, viz., Job and his three friends, repeat what the others have said. The purpose of this repetition is to conceal the opinion peculiar to each speaker, and to make all appear in the eyes of the ordinary reader to utter one and the same view, although in reality this is not the case. The new idea, which is peculiar to Elihu and has not been mentioned by the others, is contained in his metaphor of the angel's intercession. It is a frequent occurrence, he says, that a man becomes ill, approaches the gates of death, and is already given up by his neighbours. If then an angel, of any kind whatever, intercedes on his behalf and prays for him, the intercession and prayers are accepted; the patient rises from his illness, is saved, and returns to good health. This result is not always obtained: intercession and deliverance do not always follow each other: it happens only twice, or three times. Elihu therefore says: "If there be an angel with him, an interpreter, one among a thousand, to show unto man his uprightness," etc. (xxxiii. 29). He then describes man's condition when convalescent and the rejoicing at his recovery, and continues thus: "Lo, all these things worketh God twice, three times with man" (ibid. 29). This idea occurs only in the words of Elihu. His description of the method of prophecy in preceding verses is likewise new. He says: "Surely God speaketh in one way, yea in two ways, yet man perceiveth it not. In a dream, in a vision of the night, when deep sleep falleth upon man, in slumberings upon the bed" (ibid. 14, 15). He afterwards supports and illustrates his theory by a description of many natural phenomena, such as thunder, lightning, rain, and winds; with these are mixed up accounts of various incidents of life, e.g., an account of pestilence contained in the following passage: "In a moment they die, and at midnight; the people become tumultuous and pass away" (xxxiv. 20). Great wars are described in the following verse: "He breaketh in pieces mighty men without number, and setteth others in their stead" (ibid. 24). There are many more passages of this kind. In a similar manner the Revelation that reached Job (chap. xxxviii., chap. xli.), and explained to him the error of his whole belief, constantly describes natural objects, and nothing else; it describes the elements, meteorological phenomena, and peculiarities of various kinds of living beings. The sky, the heavens, Orion and Pleiades are only mentioned in reference to their influence upon our atmosphere, so that Job's attention is in this prophecy only called to things below the lunar sphere. Elihu likewise derives instruction from the nature of various kinds of animals. Thus he says: "He teacheth us through the beasts of the earth, and maketh us wise through the fowls of heaven" (xxxv. 11). He dwells longest on the nature of the Leviathan, which possesses a combination of bodily peculiarities found separate in different animals, in those that walk, those that swim, and those that fly. The description of all these things serves to impress on our minds that we are unable to comprehend how these transient creatures come into existence, or to imagine how their natural properties commenced to exist, and that these are not like the things which we are able to produce. Much less can we compare the manner in which God rules and manages His creatures with the manner in which we rule and manage certain beings. We must content ourselves with this, and believe that nothing is hidden from God, as Elihu says: "For his eyes are upon the ways of man, and he seeth all his goings. There is no darkness nor shadow of death, where the workers of iniquity may hide themselves" (xxxiv. 21, 22). But the term management, when applied to God, has not the same meaning which it has when applied to us; and when we say that He rules His creatures we do not mean that He does the same as we do when we rule over other beings. The term "rule" has not the same definition in both cases: it signifies two different notions, which have nothing in common but the name. In the same manner, as there is a difference between works of nature and productions of human handicraft, so there is a difference between God's rule, providence, and intention in reference to all natural forces, and our rule, providence, and intention in reference to things which are the objects of our rule, providence, and intention. This lesson is the principal object of the whole Book of Job; it lays down this principle of faith, and recommends us to derive a proof from nature, that we should not fall into the error of imagining His knowledge to be similar to ours, or His intention, providence, and rule similar to ours. When we know this we shall find everything that may befall us easy to bear; mishap will create no doubts in our hearts concerning God, whether He knows our affairs or not, whether He provides for us or abandons us. On the contrary, our fate will increase our love of God; as is said in the end of this prophecy: "Therefore I abhor myself and repent concerning the dust and ashes" (xlii. 6); and as our Sages say: "The pious do everything out of love, and rejoice in their own afflictions." (B. T. Shabb. 88b.) If you pay to my words the attention which this treatise demands, and examine all that is said in the Book of Job, all will be clear to you, and you will find that I have grasped and taken hold of the whole subject; nothing has been left unnoticed, except such portions as are only introduced because of the context and the whole plan of the allegory. I have explained this method several times in the course of this treatise.

(א) ענין ה'נסיון' גם כן מסופק מאוד והוא הגדול שבמסופקי התורה; וה'תורה' זכרה אותו בששה מקומות - כמו שאבאר לך בזה הפרק: ואמנם מה שהוא מפורסם לבני אדם מענין ה'נסיון' והוא - שיביא האלוה מכות ומקרים באיש מבלתי שיקדם לו חטא כדי להרבות שכרו - זאת פינה לא הוזכרה ב'תורה' בלשון מבואר כלל ואין ב'תורה' מה שיראה פשוטו זה הענין אלא מקום אחד מן הששה מקומות - והנה אבאר אחר זה ענינו. אבל פנת התורה - הפך זה הדעת - הוא אמרו ית' "אל אמונה ואין עול".

(ב) ולא כל ה'חכמים' גם כן רואים זה הדעת ההמוני - שהם כבר אמרו "אין מיתה בלא חטא ואין יסורין בלא עון". וזה הדעת הוא אשר צריך שיאמינהו כל בן תורה בעל שכל - לא שייחס העול לאלוה - חלילה לו ממנו - עד שיאמן נקוי ראובן מהעול ושלמותו ושלא התחיב מה שחל עליו: אמנם הנראה מה'נסיונות' הנזכרות ב'תורה' במקומות ההם - שהם כבר באו בענין הנסיון והבחינה עד שיודע שיעור אמונת האיש ההוא (או האומה ההיא) או יכולת עבודתו. וזה הענין הוא המסופק הגדול - וכל שכן ענין ה'עקדה' אשר לא ידעה בלתי האלוה והם שניהם - ונאמר לו "כי עתה ידעתי כי ירא אלוקים אתה" וכן אמרו "כי מנסה יי אלוקיכם אתכם לדעת הישכם אוהבים את יי וגו'" וכן אמרו "לדעת את אשר בלבבך וגו'". והנני מתיר לך כל אלו הספקות:

(ג) דע כי כל 'נסיון' שבא ב'תורה' אין כונתו וענינו אלא שידעו בני אדם מה שצריך להם לעשותו ומה שראוי להאמינו. וכאילו ענין ה'נסיון' - שיעשה מעשה אחד אין הכונה - גוף המעשה ההוא אבל הכונה שיהיה משל - שילמדו ממנו וילכו אחריו. ואמרו 'לדעת הישכם אוהבים' אין פרושו - שידע האלוה זה. כי הוא כבר ידעו אלא הוא כאמרו "לדעת כי אני יי מקדשכם" אשר ענינו - שידעו האומות כן אמר כי כשיקום מתפאר בנבואה ותראו אותותיו המביאות לחשוב אמת בדבריו - דעו שהוא ענין שרצהו האלוה להודיע באומות שיעור האמינכם באמיתת תורתו ית' והשגתכם אמיתתו ושאינכם נפתים להסתת מסית ולא תפסד אמונתכם באלוה - למען יכון אליה כל מבקש אמת ויבקש מן האמונות מה שהוא קים זה הקיום אשר לא יביטו עמו לעשית מופת מפני שהיא קריאה אל הנמנעות - כי לא יועיל עשית המופת רק לאומר האפשר - כמו שבארנו ב'משנה תורה'....

(ד) - ואחר שהתבאר שענין 'לדעת' הנה הוא - שידעו בני אדם כן אמרו ב'מן' "למען ענותך לנסותך לדעת את אשר בלבבך - התשמור מצותיו אם לא" - ענינו לדעת האומות זה ושיתפרסם בעולם שמי שניתן לעבודתו ית' - יכלכלהו מאשר לא יחשוב. ועל זה הענין בעצמו נאמר ב'מן' בתחילת רדתו "למען אנסנו הילך בתורתי אם לא?" - רוצה בו שיבחון בזה כל בוחן ויראה אם ההמסר לעבודתו מועיל ומספיק או אינו מספיק? אמנם אמרו גם כן ב'מן' פעם שלישית "המאכילך מן במדבר אשר לא ידעון אבותיך למען ענותך ולמען נסותך להטיבך באחריתך" - הוא מביא לחשוב שפעמים יענה האלוה איש להרבות שכרו; ואין אמיתת הענין כך! אבל ענין אלו הדברים אחד משני ענינים האחד מהם הוא הענין הנכפל ב'מן' במאמר הראשון והשני והוא - להודע אם ההמסר לאלוה מספיק בכלכלה ומניח מן העמל והטורח אם אין; או יהיה ענין 'נסותך' - (מאמרו "לא נסתה כף רגלה וגו'" -) כאילו הוא אומר שהוא ית' הקדים להרגילכם הטורח במדבר - להרבות טובתכם כשתכנסו לארץ; וזה אמת! כי היציאה מן הטורח אל המנוחה יותר ערבה מההתמדה על המנוחה. וידוע שלולא טרחם ועמלם במדבר לא היו יכולים לכבוש הארץ ולא להלחם ביושביה - כבר אמרה ה'תורה זה "כי אמר אלוקים פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה ויסב אלוקים את העם דרך המדבר ים סוף" - כי המנוחה תסיר הגבורה וצוק הפרנסה והעמל יתנו הגבורה - והיא ה'טובה' אשר באה בזה הענין 'באחריתם': ואמנם אמרו "כי לבעבור נסות אתכם בא האלוקים" הוא הענין בעצמו הנאמר ב'משנה תורה' ב'מתנבא בשם עבודה זרה' "כי מנסה יי אלוקיכם אתכם" אשר כבר בארנו ענינו. כן הנה ב'מעמד הר סיני' אמר להם אל תיראו שזה המראה הגדול אשר ראיתם לא היה רק שיגיע לכם האמת בראות העין בעבור שכשי'נסה יי אלוקיכם אתכם בנביא שקר' אומר סתירת מה ששמעתם אותו - להודיע שיעור אמונתכם - תעמדו על אמונתכם ולא תמעד אשורכם; ואילו הייתי בא אליכם שליח ואומר אליכם מה שנאמר לי ולא תשמעוהו היה אפשר שתחשבו לאמת מה שבפי זולתי כשיבוא לכם בסתירת מה שאגיד אותו לכם - לולא ששמעתם אותו בזה המראה: ואמנם ענין אברהם אבינו ע"ה ב'עקדה' כלל שני ענינים גדולים הם מפינות התורה הענין האחד הוא - להודיע אותנו גבול 'אהבת' האלוה ית' ו'יראתו' עד היכן היא מגעת. וצוה בזה הענין אשר לא ידמה לו לא נתינת ממון ולא נתינת נפש אבל הוא מופלג מכל מה שאפשר שיבוא במציאות ממה שלא ידומה שטבע בני אדם יטה עליו. והוא שיהיה איש עקר בתכלית הכוסף לילד ובעל עושר גדול ואיש נכבד ובוחר שתשאר מזרעו אומה; ונולד לו בן אחר היאוש איך יהיה חשקו בו ואהבתו אותו אבל ליראתו האלוה ית' ולאהבתו לקים מצותו בז לולד האהוב ההוא והניח כל מה שקוה בו והסכים לשחוט אותו אחר מהלך ימים כי אילו היה רוצה לעשותו לשעתו בבוא המצוה אליו היה פעולת בהלה בבלתי הסתכלות; ואמנם עשותו זה אחר ימים מעת בא המצוה אליו היה מעשה במחשבה ובהסתכלות אמיתי ובחינת חק מצותו ית' ואהבתו ויראתו. ואין צריך להשגיח בענין אחר ולא לעורר הפעלות כלל כי 'אברהם אבינו' לא מיהר לשחוט יצחק לפחדו מהאלוה שיהרגהו או ירוששהו אבל כדי שיתפרסם לבני אדם מה ראוי לעשותו בשביל אהבת האלוה ית' ויראתו לא לתקות גמול ולא לפחד עונש - כמו שבארנו במקומות רבים. ואמר המלאך לו "כי עתה ידעתי כי ירא אלוקים אתה" - רצונו לומר שבזה המעשה אשר בו תקרא 'ירא אלוקים' גמור ידעו כל בני אדם גבול יראת יי מה הוא: ודע שכבר חיזק זה הענין ב'תורה' ובארו וזכר שתכלית ה'תורה' כולה בכל מה שכללה אותו ממצות עשה וממצות לא תעשה ומיעודים וסיפורים אמנם הוא דבר אחד והוא - יראת האלוה ית; והוא אמרו "אם לא תשמור לעשות את כל דברי התורה הזאת הכתובים בספר הזה ליראה את השם הנכבד והנורא הזה וגו'". זה - אחד משני הענינים המכוונים ב'עקדה':

(ה) והענין השני - להודיע אותנו איך יאמינו הנביאים באמת מה שיבואם מאת האלוה בנבואה. שלא יחשוב החושב בעבור שהוא 'בחלום ובמראה' (כמו שבארנו) ובאמצעות הכח המדמה שפעמים לא יהיה מה שישמעוהו או מה שיומשל להם אמת או יתערב בו קצת ספק; ורצה להודיענו שכל מה שיראה הנביא ב'מראה הנבואה' הוא אמת יציב אצל הנביא לא יסופק בדבר ממנו אצלו כלל ודינו אצלו כדין הענינים הנמצאים כולם המושגים בחושים או בשכל. והראיה על זה הסכם אברהם לשחוט "בנו יחידו אשר אהב" כמו שצווה - ואף על פי שהיתה המצוה ההיא 'בחלום' או 'במראה'; ולו היו הנביאים מסופקים בחלום של נבואה או היה אצלם ספק במה שישיגוהו 'במראה הנבואה' לא היו מסכימים לעשות מה שימאנהו הטבע ולא היה הוא מוצא בנפשו לעשות זה המעשה הגדול 'מספק': ובאמת היה ראוי שיהיה זה הענין על יד אברהם וביצחק - רצוני לומר ה'עקדה' - כי 'אברהם אבינו' הוא אשר התחיל להודיע היחוד ולקיים הנבואה ולהשאיר זה הדעת אחריו תמיד ולמשוך בני אדם אליו - אמר "כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך יי לעשות צדקה ומשפט". וכמו שנמשכו אחר דעותיו האמתיות המועילות הנשמעות ממנו כן צריך שימשכו אחר הדעות הנלקחות מפעולותיו וכל שכן זאת הפעולה אשר אמת בה פנת אמתת הנבואה והודיענו בה תכלית 'יראת יי ואהבתו' להיכן היא מגעת:

(ו) כן צריך שנבין עניני ה'נסיונות' - לא שהאלוה ית' ירצה לבחון אדם ולנסותו עד שידע מה שלא היה יודעו קודם - חלילה לו חלילה ממה שידמוהו הסכלים הפתאים ברוע מחשבתם ודע זה:

(1) THE doctrine of trials is open to great objections: it is in fact more exposed to objections than any other thing taught in Scripture. It is mentioned in Scripture six times, as I will show in this chapter. People have generally the notion that trials consist in afflictions and mishaps sent by God to man, not as punishments for past sins, but as giving opportunity for great reward. This principle is not mentioned in Scripture in plain language, and it is only in one of the six places referred to that the literal meaning conveys this notion. I will explain the meaning of that passage later on. The principle taught in Scripture is exactly the reverse; for it is said: "He is a God of faithfulness, and there is no iniquity in him" (Deut. 32:4).

(2) The teaching of our Sages, although some of them approve this general belief (concerning trials], is on the whole against it. For they say, "There is no death without sin, and no affliction without transgression." (See p. 285.) Every intelligent religious person should have this faith, and should not ascribe any wrong to God, who is far from it; he must not assume that a person is innocent and perfect and does not deserve what has befallen him. The trials mentioned in Scripture in the [six] passages, seem to have been tests and experiments by which God desired to learn the intensity of the faith and the devotion of a man or a nation. [If this were the case] it would be very difficult to comprehend the object of the trials, and yet the sacrifice of Isaac seems to be a case of this kind, as none witnessed it, but God and the two concerned [Abraham and Isaac]. Thus God says to Abraham, "For now I know that thou fearest God," etc. (Gen. 22:12). In another passage it is said: "For the Lord your God proveth you to know whether ye love," etc. (Deut. 13:4). Again, "And to prove thee to know what was in thine heart," etc. (ibid. 8:2). I will now remove all the difficulties.

(3) The sole object of all the trials mentioned in Scripture is to teach man what he ought to do or believe; so that the event which forms the actual trial is not the end desired: it is but an example for our instruction and guidance. Hence the words "to know (la-da‘at) whether ye love," etc., do not mean that God desires to know whether they loved God; for He already knows it; but la-da‘at, "to know," has here the same meaning as in the phrase "to know (la-da‘at) that I am the Lord that sanctifieth you" (Exod. 31:13), i.e., that all nations shall know that I am the Lord who sanctifieth you. In a similar manner Scripture says:--If a man should rise, pretend to be a prophet, and show you his signs by which he desired to convince you that his words are true, know that God intends thereby to prove to the nations how firmly you believe in the truth of God's word, and how well you have comprehended the true Essence of God; that you cannot be misled by any tempter to corrupt your faith in God. Your religion will then afford a guidance to all who seek the truth, and of all religions man will choose that which is so firmly established that it is not shaken by the performance of a miracle. For a miracle cannot prove that which is impossible; it is useful only as a confirmation of that which is possible, as we have explained in our Mishneh-torah. (Yesode ha-torah vii. f. 8:3.)

(4) Having shown that the term "to know" means "that all people may know," we apply this interpretation to the following words said in reference to the manna: "To humble thee, and to prove thee, to know what was in thine heart, whether thou wouldst keep his commandments, or not" (Deut. 8:2). All nations shall know, it shall be published throughout the world, that those who devote themselves to the service of God are supported beyond their expectation. In the same sense it was said when the manna commenced to come down, "that I may prove them whether they will walk in my law or no" (Exod. 16:4); i.e., let every one who desires try and see whether it is useful and sufficient to devote himself to the service of God. It is, however, said a third time in reference to the manna: "Who fed thee in the wilderness with manna, which thy fathers knew not, that he might humble thee, and that he might prove thee, to do thee good at thy latter end" (Deut. 8:16). This might induce us to think that God sometimes afflicts man for the purpose of increasing his reward. But in truth this is not the case. We may rather assume one of the two following explanations: either this passage expresses the same idea as is expressed in the first and second passages, viz., to show [to all people] whether faith in God is sufficient to secure man's maintenance and his relief from care and trouble, or not. Or the Hebrew term le-nassoteka means "to accustom thee"; the word is used in this sense in the following passage: "She has not accustomed (nisseta) the sole of her foot to set it upon the ground" (ibid. 28:56). The meaning of the above passage would then be: "God has first trained you in the hardships of the wilderness, in order to increase your welfare when you enter the land of Canaan." It is indeed a fact that the transition from trouble to ease gives more pleasure than continual case. It is also known that the Israelites would not have been able to conquer the land and fight with its inhabitants, if they had not previously undergone the trouble and hardship of the wilderness. Scripture says in reference to this: "For God said, Lest peradventure the people repent when they see war, and they return to Egypt. But God led the people about, through the way of the wilderness of the Red Sea; and the children of Israel went up harnessed out of the land of Egypt" (Exod. 13:17, 18). Ease destroys bravery, whilst trouble and care for food create strength; and this was [also for the Israelites] the good that ultimately came out of their wanderings in the wilderness. The passage, "For God is come to prove you, and that his fear may be before your faces, that ye sin not" (ibid. 20:20), expresses the same idea as is expressed in Deuteronomy (xiii. 4) in reference to a person who prophesies in the name of idols, namely in the words: "For the Lord your God proveth you to know whether ye love the Lord." We have already explained the meaning of the latter passage. In the same sense Moses said to the Israelites when they stood round Mount Sinai: "Do not fear; the object of this great sight which you perceived is that you should see the truth with your own eyes. When the Lord your God, in order to show your faithfulness to Him, will prove you by a false prophet, who will tell you the reverse of what you have heard, you will remain firm and your steps will not slide. If I had come as a messenger as you desired, and had told you that which had been said unto me and which you had not heard, you would perhaps consider as true what another might tell you in opposition to that which you heard from me. But it is different now, as you have heard it in the midst of the great sight." The account of Abraham our father binding his son, includes two great ideas or principles of our faith. First, it shows us the extent and limit of the fear of God. Abraham is commanded to perform a certain act, which is not equalled by any surrender of property or by any sacrifice of life, for it surpasses everything that can be done, and belongs to the class of actions which are believed to be contrary to human feelings. He had been without child, and had been longing for a child; he had great riches, and was expecting that a nation should spring from his seed. After all hope of a son had already been given up, a son was born unto him. How great must have been his delight in the child! how intensely must he have loved him! And yet because he feared God, and loved to do what God commanded, he thought little of that beloved child, and set aside all his hopes concerning him, and consented to kill him after a journey of three days. If the act by which he showed his readiness to kill his son had taken place immediately when he received the commandment, it might have been the result of confusion and not of consideration. But the fact that he performed it three days after he had received the commandment, proves the presence of thought, proper consideration, and careful examination of what is due to the Divine command and what is in accordance with the love and fear of God. There is no necessity to look for the presence of any other idea or of anything that might have affected his emotions. For Abraham did not hasten to kill Isaac out of fear that God might slay him or make him poor, but solely because it is man's duty to love and to fear God, even without hope of reward or fear of punishment. We have repeatedly explained this. The angel, therefore, says to him, "For now I know," etc. (ibid. ver. 12), that is, from this action, for which you deserve to be truly called a God-fearing man, all people shall learn how far we must go in the fear of God. This idea is confirmed in Scripture: it is distinctly stated that one sole thing, fear of God, is the object of the whole Law with its affirmative and negative precepts, its promises and its historical examples, for it is said, "If thou wilt not observe to do all the words of this Law that are written in this book, that thou mayest fear this glorious and fearful name, the Lord thy God," etc. (Deut. 28:58). This is one of the two purposes of the ‘akedah (sacrifice or binding of Isaac).

(5) The second purpose is to show how the prophets believed in the truth of that which came to them from God by way of inspiration. We shall not think that what the prophets heard or saw in allegorical figures may at times have included incorrect or doubtful elements, since the Divine communication was made to them, as we have shown, in a dream or a vision and through the imaginative faculty. Scripture thus tells us that whatever the Prophet perceives in a prophetic vision, he considers as true and correct and not open to any doubt; it is in his eyes like all other things perceived by the senses or by the intellect. This is proved by the consent of Abraham to slay "his only son whom he loved," as he was commanded, although the commandment was received in a dream or a vision. If the Prophets had any doubt or suspicion as regards the truth of what they saw in a prophetic dream or perceived in a prophetic vision, they would not have consented to do what is unnatural, and Abraham would not have found in his soul strength enough to perform that act, if he had any doubt [as regards the truth of the commandment]. It was just the right thing that this lesson derived from the ‘akedah ("sacrifice") should be taught through Abraham and a man like Isaac. For Abraham was the first to teach the Unity of God, to establish the faith (in Him], to cause it to remain among coming generations, and to win his fellow-men for his doctrine; as Scripture says of him: "I know him, that he will command," etc. (Gen. 8:19). In the same manner as he was followed by others in his true and valuable opinions when they were heard from him, so also the principles should be accepted that may be learnt from his actions; especially from the act by which he confirmed the principle of the truth of prophecy, and showed how far we must go in the fear and the love of God.

(6) This is the way how we have to understand the accounts of trials; we must not think that God desires to examine us and to try us in order to know what He did not know before. Far is this from Him; He is far above that which ignorant and foolish people imagine concerning Him, in the evil of their thoughts. Note this.

(א) אִ֛ישׁ הָיָ֥ה בְאֶֽרֶץ־ע֖וּץ אִיּ֣וֹב שְׁמ֑וֹ וְהָיָ֣ה ׀ הָאִ֣ישׁ הַה֗וּא תָּ֧ם וְיָשָׁ֛ר וִירֵ֥א אֱלֹהִ֖ים וְסָ֥ר מֵרָֽע׃ (ב) וַיִּוָּ֥לְדוּ ל֛וֹ שִׁבְעָ֥ה בָנִ֖ים וְשָׁל֥וֹשׁ בָּנֽוֹת׃ (ג) וַיְהִ֣י מִ֠קְנֵהוּ שִֽׁבְעַ֨ת אַלְפֵי־צֹ֜אן וּשְׁלֹ֧שֶׁת אַלְפֵ֣י גְמַלִּ֗ים וַחֲמֵ֨שׁ מֵא֤וֹת צֶֽמֶד־בָּקָר֙ וַחֲמֵ֣שׁ מֵא֣וֹת אֲתוֹנ֔וֹת וַעֲבֻדָּ֖ה רַבָּ֣ה מְאֹ֑ד וַיְהִי֙ הָאִ֣ישׁ הַה֔וּא גָּד֖וֹל מִכָּל־בְּנֵי־קֶֽדֶם׃ (ד) וְהָלְכ֤וּ בָנָיו֙ וְעָשׂ֣וּ מִשְׁתֶּ֔ה בֵּ֖ית אִ֣ישׁ יוֹמ֑וֹ וְשָׁלְח֗וּ וְקָרְאוּ֙ לִשְׁלֹ֣שֶׁת אחיתיהם [אַחְיֽוֹתֵיהֶ֔ם] לֶאֱכֹ֥ל וְלִשְׁתּ֖וֹת עִמָּהֶֽם׃ (ה) וַיְהִ֡י כִּ֣י הִקִּיפֽוּ֩ יְמֵ֨י הַמִּשְׁתֶּ֜ה וַיִּשְׁלַ֧ח אִיּ֣וֹב וַֽיְקַדְּשֵׁ֗ם וְהִשְׁכִּ֣ים בַּבֹּקֶר֮ וְהֶעֱלָ֣ה עֹלוֹת֮ מִסְפַּ֣ר כֻּלָּם֒ כִּ֚י אָמַ֣ר אִיּ֔וֹב אוּלַי֙ חָטְא֣וּ בָנַ֔י וּבֵרֲכ֥וּ אֱלֹהִ֖ים בִּלְבָבָ֑ם כָּ֛כָה יַעֲשֶׂ֥ה אִיּ֖וֹב כָּל־הַיָּמִֽים׃ (פ) (ו) וַיְהִ֣י הַיּ֔וֹם וַיָּבֹ֙אוּ֙ בְּנֵ֣י הָאֱלֹהִ֔ים לְהִתְיַצֵּ֖ב עַל־יְהוָ֑ה וַיָּב֥וֹא גַֽם־הַשָּׂטָ֖ן בְּתוֹכָֽם׃ (ז) וַיֹּ֧אמֶר יְהוָ֛ה אֶל־הַשָּׂטָ֖ן מֵאַ֣יִן תָּבֹ֑א וַיַּ֨עַן הַשָּׂטָ֤ן אֶת־יְהוָה֙ וַיֹּאמַ֔ר מִשּׁ֣וּט בָּאָ֔רֶץ וּמֵֽהִתְהַלֵּ֖ךְ בָּֽהּ׃ (ח) וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־הַשָּׂטָ֔ן הֲשַׂ֥מְתָּ לִבְּךָ֖ עַל־עַבְדִּ֣י אִיּ֑וֹב כִּ֣י אֵ֤ין כָּמֹ֙הוּ֙ בָּאָ֔רֶץ אִ֣ישׁ תָּ֧ם וְיָשָׁ֛ר יְרֵ֥א אֱלֹהִ֖ים וְסָ֥ר מֵרָֽע׃ (ט) וַיַּ֧עַן הַשָּׂטָ֛ן אֶת־יְהוָ֖ה וַיֹּאמַ֑ר הַֽחִנָּ֔ם יָרֵ֥א אִיּ֖וֹב אֱלֹהִֽים׃ (י) הֲלֹֽא־את [אַ֠תָּה] שַׂ֣כְתָּ בַעֲד֧וֹ וּבְעַד־בֵּית֛וֹ וּבְעַ֥ד כָּל־אֲשֶׁר־ל֖וֹ מִסָּבִ֑יב מַעֲשֵׂ֤ה יָדָיו֙ בֵּרַ֔כְתָּ וּמִקְנֵ֖הוּ פָּרַ֥ץ בָּאָֽרֶץ׃ (יא) וְאוּלָם֙ שְֽׁלַֽח־נָ֣א יָֽדְךָ֔ וְגַ֖ע בְּכָל־אֲשֶׁר־ל֑וֹ אִם־לֹ֥א עַל־פָּנֶ֖יךָ יְבָרֲכֶֽךָּ׃ (יב) וַיֹּ֨אמֶר יְהוָ֜ה אֶל־הַשָּׂטָ֗ן הִנֵּ֤ה כָל־אֲשֶׁר־לוֹ֙ בְּיָדֶ֔ךָ רַ֣ק אֵלָ֔יו אַל־תִּשְׁלַ֖ח יָדֶ֑ךָ וַיֵּצֵא֙ הַשָּׂטָ֔ן מֵעִ֖ם פְּנֵ֥י יְהוָֽה׃ (יג) וַיְהִ֖י הַיּ֑וֹם וּבָנָ֨יו וּבְנֹתָ֤יו אֹֽכְלִים֙ וְשֹׁתִ֣ים יַ֔יִן בְּבֵ֖ית אֲחִיהֶ֥ם הַבְּכֽוֹר׃ (יד) וּמַלְאָ֛ךְ בָּ֥א אֶל־אִיּ֖וֹב וַיֹּאמַ֑ר הַבָּקָר֙ הָי֣וּ חֹֽרְשׁ֔וֹת וְהָאֲתֹנ֖וֹת רֹע֥וֹת עַל־יְדֵיהֶֽם׃ (טו) וַתִּפֹּ֤ל שְׁבָא֙ וַתִּקָּחֵ֔ם וְאֶת־הַנְּעָרִ֖ים הִכּ֣וּ לְפִי־חָ֑רֶב וָֽאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (טז) ע֣וֹד ׀ זֶ֣ה מְדַבֵּ֗ר וְזֶה֮ בָּ֣א וַיֹּאמַר֒ אֵ֣שׁ אֱלֹהִ֗ים נָֽפְלָה֙ מִן־הַשָּׁמַ֔יִם וַתִּבְעַ֥ר בַּצֹּ֛אן וּבַנְּעָרִ֖ים וַתֹּאכְלֵ֑ם וָאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (יז) ע֣וֹד ׀ זֶ֣ה מְדַבֵּ֗ר וְזֶה֮ בָּ֣א וַיֹּאמַר֒ כַּשְׂדִּ֞ים שָׂ֣מוּ ׀ שְׁלֹשָׁ֣ה רָאשִׁ֗ים וַֽיִּפְשְׁט֤וּ עַל־הַגְּמַלִּים֙ וַיִּקָּח֔וּם וְאֶת־הַנְּעָרִ֖ים הִכּ֣וּ לְפִי־חָ֑רֶב וָאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (יח) עַ֚ד זֶ֣ה מְדַבֵּ֔ר וְזֶ֖ה בָּ֣א וַיֹּאמַ֑ר בָּנֶ֨יךָ וּבְנוֹתֶ֤יךָ אֹֽכְלִים֙ וְשֹׁתִ֣ים יַ֔יִן בְּבֵ֖ית אֲחִיהֶ֥ם הַבְּכֽוֹר׃ (יט) וְהִנֵּה֩ ר֨וּחַ גְּדוֹלָ֜ה בָּ֣אָה ׀ מֵעֵ֣בֶר הַמִּדְבָּ֗ר וַיִּגַּע֙ בְּאַרְבַּע֙ פִּנּ֣וֹת הַבַּ֔יִת וַיִּפֹּ֥ל עַל־הַנְּעָרִ֖ים וַיָּמ֑וּתוּ וָאִמָּ֨לְטָ֧ה רַק־אֲנִ֛י לְבַדִּ֖י לְהַגִּ֥יד לָֽךְ׃ (כ) וַיָּ֤קָם אִיּוֹב֙ וַיִּקְרַ֣ע אֶת־מְעִל֔וֹ וַיָּ֖גָז אֶת־רֹאשׁ֑וֹ וַיִּפֹּ֥ל אַ֖רְצָה וַיִּשְׁתָּֽחוּ׃ (כא) וַיֹּאמֶר֩ עָרֹ֨ם יצתי [יָצָ֜אתִי] מִבֶּ֣טֶן אִמִּ֗י וְעָרֹם֙ אָשׁ֣וּב שָׁ֔מָה יְהוָ֣ה נָתַ֔ן וַיהוָ֖ה לָקָ֑ח יְהִ֛י שֵׁ֥ם יְהוָ֖ה מְבֹרָֽךְ׃ (כב) בְּכָל־זֹ֖את לֹא־חָטָ֣א אִיּ֑וֹב וְלֹא־נָתַ֥ן תִּפְלָ֖ה לֵאלֹהִֽים׃ (פ)
(1) There was a man in the land of Uz named Job. That man was blameless and upright; he feared God and shunned evil. (2) Seven sons and three daughters were born to him; (3) his possessions were seven thousand sheep, three thousand camels, five hundred yoke of oxen and five hundred she-asses, and a very large household. That man was wealthier than anyone in the East. (4) It was the custom of his sons to hold feasts, each on his set day in his own home. They would invite their three sisters to eat and drink with them. (5) When a round of feast days was over, Job would send word to them to sanctify themselves, and, rising early in the morning, he would make burnt offerings, one for each of them; for Job thought, “Perhaps my children have sinned and blasphemed God in their thoughts.” This is what Job always used to do. (6) One day the divine beings presented themselves before the LORD, and the Adversary came along with them. (7) The LORD said to the Adversary, “Where have you been?” The Adversary answered the LORD, “I have been roaming all over the earth.” (8) The LORD said to the Adversary, “Have you noticed My servant Job? There is no one like him on earth, a blameless and upright man who fears God and shuns evil!” (9) The Adversary answered the LORD, “Does Job not have good reason to fear God? (10) Why, it is You who have fenced him round, him and his household and all that he has. You have blessed his efforts so that his possessions spread out in the land. (11) But lay Your hand upon all that he has and he will surely blaspheme You to Your face.” (12) The LORD replied to the Adversary, “See, all that he has is in your power; only do not lay a hand on him.” The Adversary departed from the presence of the LORD. (13) One day, as his sons and daughters were eating and drinking wine in the house of their eldest brother, (14) a messenger came to Job and said, “The oxen were plowing and the she-asses were grazing alongside them (15) when Sabeans attacked them and carried them off, and put the boys to the sword; I alone have escaped to tell you.” (16) This one was still speaking when another came and said, “God’s fire fell from heaven, took hold of the sheep and the boys, and burned them up; I alone have escaped to tell you.” (17) This one was still speaking when another came and said, “A Chaldean formation of three columns made a raid on the camels and carried them off and put the boys to the sword; I alone have escaped to tell you.” (18) This one was still speaking when another came and said, “Your sons and daughters were eating and drinking wine in the house of their eldest brother (19) when suddenly a mighty wind came from the wilderness. It struck the four corners of the house so that it collapsed upon the young people and they died; I alone have escaped to tell you.” (20) Then Job arose, tore his robe, cut off his hair, and threw himself on the ground and worshiped. (21) He said, “Naked came I out of my mother’s womb, and naked shall I return there; the LORD has given, and the LORD has taken away; blessed be the name of the LORD.” (22) For all that, Job did not sin nor did he cast reproach on God.

The following text was raised by Rabbi Ira Grusgott during the discussion:

(כ) כִּ֣י אָדָ֔ם אֵ֥ין צַדִּ֖יק בָּאָ֑רֶץ אֲשֶׁ֥ר יַעֲשֶׂה־טּ֖וֹב וְלֹ֥א יֶחֱטָֽא׃
(20) For there is not one good man on earth who does what is best and doesn’t err.

The following text was raised by Rabbi Robert Pilavin during discussion:

(ג) עֲשָׂרָה נִסְיוֹנוֹת נִתְנַסָּה אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם וְעָמַד בְּכֻלָּם, לְהוֹדִיעַ כַּמָּה חִבָּתוֹ שֶׁל אַבְרָהָם אָבִינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם:

(3) With ten tests Abraham, our father, was tested - and he withstood them all; in order to show how great was the love of Abraham, our father - peace be upon him.