שם, חם ויפת - Shem, Jam e Iefet

Es llamativo que Noaj –hombre justo e íntegro en sus generaciones' no haya sido escogido por Di-s para ser padre del pueblo de Israel. Sin embargo, un orden de prioridades distorsionado terminó con su reputación y dejó huella en sus tres hijos. Ésta es la historia de cómo una escala de valores mal estrucurada puede destruir una familia.

Historias de Hermanos

Cap. 2 – Noaj y sus hijos: Shem, Jam e Iefet

¿Piedra o ventana?

Parashat Noaj habla justamente de la integridad de un hombre:

Noaj Ish Tzadik Tamim Haia BeDorotav.

Noaj, hombre justo e íntegro en sus generaciones[1].

Es conocido el comentario de RaSHI: Para algunos, nos dice RaSHI, si era un hombre virtuoso en aquella generación de malvados, más lo sería en una generación de hombres justos.

Para otros, de haber nacido en la generación de Abraham, ni siquiera hubiera sido mencionado[2]. Era sólo un tuerto en el país de los ciegos...

Antes de comenzar a hablar sobre los hijos de Noaj resultará indispensable trazar algunos aspectos de la personalidad de su progenitor.

Tendemos a imaginar a Noaj mirando la lluvia bajo el techo de la cubierta del arca junto al elefante, la jirafa y los monos, pero al leer la descripción del arca en la Tora, vemos que la misma difiere notablemente de la idea que tenemos en nuestra mente. No había en el arca techo bajo el cual guarecerse y de hecho tampoco existía cubierta alguna.

De hecho, el arca se asemejaba más a un submarino que a un barco. En el arca había una única ventana y, sólo a través de ella, los que moraban en su interior sabían de aquello que ocurría afuera.

Sin embargo, este es también un punto polémico en la exégesis bíblica.

La palabra "Jalon" (ventana) no aparece escrita en esta porción de la Torá, sino más bien la palabra "Tzohar" que tiene más de un significado. Algunos la traducen como "claraboya", que es una clase de ventana, mientras que otros prefieren traducirla como "piedra preciosa"[3].

El Rabino Shlomo Kluger hace al respecto un comentario interesante: ¿Cuál es la diferencia entre una piedra preciosa y una ventana? , pregunta el Rabino.

Una ventana deja pasar la luz y a través de ella vemos aquello que ocurre afuera. Una piedra preciosa, por su parte, logra absorberla dentro suyo, pero no nos permitirá jamás ver a través suyo.

Esta diferencia coincide con la controversial personalidad de Noaj. Hay quienes sostienen que su corazón y sus pensamientos estaban con aquello que estaba ocurriendo en el exterior mientras que otros opinan que Noaj sólo se ocupaba de pensar en los suyos olvidándose del dolor que se abatía sobre el genero humano y que era bañado allí afuera por el agua.

La controversia con respecto a la palabra "Tzohar" no es una mera discusión semántica. Es una controversia que nos ayuda a pensar acreca de si una sociedad mejor es posible.

"¡Sal del arca!" (Bereshit 8:16), dice Di-s a Noaj cuando las aguas bajan. "Sal del arca, porque hay un mundo fuera de las paredes de tu burbuja". Es Noaj quien deberá decidir si habrá de transformar al "Tzohar" en "Zohar" (brillo) y traerá luz al mundo, o si la convertirá en "Sohar" (una prisión) y se la quedará sólo para él. De acuerdo al desarrollo de la historia, daría la impresión que Noaj no supo decidir correctamente.

Pensando en el Vino

Al leer los primeros versículos de Parashat Noaj, llama poderosamente la atención que tratándose Noaj de un hombre probo e íntegro no haya sido designado como padre del pueblo de Israel.

"Noaj, hombre justo e íntegro era en sus generaciones", nos dice la Torá al inicio de Parashat Noaj[4]

¿Acaso se necesita más que eso?

Los comentaristas se han encargado de responder a este interrogante sugiriendo que Noaj encaró el diluvio con una gran cuota de egoísmo. Se cuenta en el Libro del Zohar que al salir Noaj del arca y ver al mundo en ruinas comenzó a llorar y a implorar a Di-s: ¡Soberano del mundo! ¿Acaso no eres llamado piadoso? ¡Tendrías que haberte apiadado de tus criaturas! Le dijo el Santo Bendito: ¿¡Ahora me lo dices!? ¡Por qué no lo hiciste cuando advertí que traería el diluvio!? Seguramente, al saberte a salvo en el arca no se te ocurrió pensar en el funesto destino del mundo... [5]

Sin embargo deseo hoy proponer otra respuesta para este interrogante, que está relacionada con la actitud de Naoj al finalizar el diluvio.

Al salir Noaj del arca, nos cuenta la Parashá: "Y empezó (Heb. VaIajel) Noaj, (ser) hombre de la tierra (labrador), y a plantar una viña. Y bebió del vino y emborrachóse"[6]

Los sabios de Israel interpretan que la palabra "VaIajel" no proviene del verbo "LeHatjil" (Empezar) sino de la palabra Jol (Ordinario). De esta manera sugieren que Noaj se transformó en un ser ordinario al decidir comenzar esta nueva etapa de su vida plantando una viña. RaSHI lo dice de manera explícita: “(Noaj) se transformó en un ser ordinario, ya que debiera haber priorizado otras plantaciones”[7]. Noaj podría haber plantado un higuera o un olivo y sin embargo comenzó plantando algo que terminó siendo su perdición y lo ubicó (a él y a sus tres hijos) frente a un complejo cuadro familiar de impredecibles consecuencias[8].

¿Qué haríamos nosotros en su lugar? Si ante nuestros ojos viéramos al mundo en ruinas y debiéramos comenzar de cero...¿por dónde empezaríamos? Algunos comenzarían construyendo una casa, otros tal vez una escuela... ¿En qué pensó Noaj? ¡En el vino!

Dijeron nuestros sabios de bendita memoria: Cuando vino Noaj a plantar una vinña, vino Samael (el diablo) y se paró delante suyo.

Le preguntó: ‘¿Qué estás plantando?’.

Le dijo (Noaj): ‘(Planto) una viña’.

Le dijo (Samael): ‘¿Y de qué se trata?’.

Le dijo (Noaj): ‘Su fruto es dulce, ya se lo coma fresco o seco, y se hace de él vino para alegrar los corazones’, como está escrito: ‘y el vino que alegra el corazón del hombre’ (Tehilim 104, 15).

Samael le dijo: ‘Vamos, compartamos esa viña’.

Le dijo (Noaj): ‘Acepto’.

¿Qué hizo Samael?

Mató un cordero y lo mató bajo la viña; luego trajo un león y lo mató allí; y después trajo un cerdo y lo mató (allí) y luego trajo un mono y lo mató bajo la viña y sus sangres salpicaron aquella viña y (sus vides) quedaron embebidas en aquella sangre.

En consecuencia, aunque un hombre sea menos valiente que un cordero antes de probar el vino...después de beber un poco se jactará de ser tan fuerte como un león y dirá que no hay otro como él en el mundo; y si bebe todavía más, será como un cerdo y se ensuciará con sus propia orina y con otras cosas; y si bebe todavía más, será como un mono y se tambaleará tontamente, perderá el juicio y blasfemará. Y éso fue lo que le sucedió a Noaj, el justo[9].

Vemos que ese orden de prioridades dista de coincidir con la escala de valores de nuestros patriarcas.

¿En qué pensaban ellos?

En encontrar -por ejemplo- una pareja adecuada para sus hijos, no sea que vayan a tomar mujer de entre las hijas de Cnaan[10].

Otro ejemplo interesante tiene que ver con el tercero de nuestros patriarcas. Cuando Iaakov descendió con sus hijos a la tierra de Egipto -inaugurando una nueva etapa en la vida de su familia- se nos cuenta que envió a Iehudá adelante de todos ellos[11]. RaSHI nos enseña que Iehudá fue enviado en primer término a fin de establecer un Beit Talmud (una escuela) para los recién llegados[12].

Abraham e Itzjak pensaban en la continuidad. Iaakov pensaba en la educación de sus hijos. ¿En qué pensaba Noaj? En los placeres de la bebida.

Un amigo me contó hace un tiempo que visitó la ciudad de Las Vegas en el Estado de Nevada de EEUU y se alojó en un hotel de la zona. Como es sabido, Las Vegas es la capital mundial del juego. Sin embargo, su visita a la ciudad nada tenía que ver con el mundo de la apuestas.

Mi amigo, que había llegado al lugar en viaje de negocios, regresó a su habitación después de una larga jornada de trabajo y quiso abrir la ventana para tomar un poco de aire fresco. Empujó la ventana con fuerza y notó que ésta estaba trabada a punto tal que resultaba imposible abrirla. Llamó entonces a la recepción del hotel y allí se le dijo que en la ciudad de Las Vegas las ventanas de los hoteles permanecen bloqueadas por ley. La razón de semejante regla está relacionada -desde ya- con las apuestas. Se le dijo que mucha gente, al haber perdido grandes cantidades de dinero, puede verse tentada a saltar por la ventana al regresar a su habitación.

Resulta insólito pensar que alguien puede poner su dinero en un orden de prioridad superior al de su propia vida. ¿Acaso la gente no sabe que esto es un absurdo? ¿Es realmente necesario que un municipio o un hotel establezca una política tal a fin de salvar la vida de sus clientes?

Algo similar ocurre con las multas a los conductores ebrios. Todos saben que el conducir ebrio resulta peligroso. Y aun así el Estado amenaza a los conductores con fuertes multas en caso de ser atrapados en estado de ebriedad. ¿Por qué? ¿Acaso el peligro a perder la vida no representa suficiente escarmiento? Evidentemente no. Muchos son los que a la hora de subirse al volante piensan más en el "alcohol" que en la "vida".

La elección de un orden de prioridades correcto resulta uno de los más grandes desafíos que enfrenta todo hombre y mujer en su paso por este mundo. Y es la clave para el desarrollo de la vida de hombres, sociedades y naciones.

Desde un punto de vista racional, la ecuación siempre resultará sencilla. Pero a la hora de la verdad, la abrumadora absoluta del género humano suele encarar la vida pensando en "tiempo presente" en lugar de hacerlo en "tiempo futuro".

Noaj estableció un orden de prioridades errado. Pensó en el vino y olvidó como repercutiría esto en sus hijos, convirtiendo a lo secundario en principal y a lo principal en secundario. Nadie puede ser el padre de una nación de valores eternos en base a semejante orden de prioridades.

¿Qué pasó con los hijos de Noaj?

“Y fueron los hijos de Noaj los que salieron del arca Shem y Jam e Iefet; y Jam es el padre de Cnáan. Estos tres, fueron los hijos de Noaj; y de éstos se dispersaron por toda la tierra. Y empezó Noaj, (ser) hombre de la tierra (labrador), y a plantar una viña. Y bebió del vino, y emborrachóse; y descubrióse en su tienda. Y vio Jam, padre de Cnáan, la desnudez de su padre y dijo a sus dos hermanos afuera. Y tomaron Shem e Iefet el manto, y pusiéronlo sobre los hombros de ambos; y caminaron hacia atrás y cubrieron la desnudez de su padre, y sus rostros vueltos hacia atrás, y la desnudez de su padre no vieron. Y despertó Noaj de su vino (borrachera), y supo lo que le hizo su hijo el menor. Y dijo: ‘Maldito Cnáan, siervo de siervos será para sus hermanos’. Y dijo: ‘Bendito el Eterno Dios de Shem, y sea Cnáan siervo de ellos. Ensanche Dios a Iefet, y more en tiendas de Shem, y sea Cnáan siervo de ellos’. (Bereshit 9, 18-27)

El capítulo 9 de Sefer Bereshit relata un oscuro episodio en el que participaron Shem, Jam e Iefet, hijos de Noaj. Comencemos por aquellas cosas que resultan evidentes en dicho relato. La Torá nos cuenta que Noaj se embriagó y dicho episodio marcó un punto de inflexión en su vida y en la de su prole.

No obstante, lo que ocurrió con Noaj y su borrachera resulta confuso. Se nos cuenta que Jam vio la desnudez de su padre. Según algunos de nuestros Sabios, esto implica que Jam castró a su propio padre; según otros, Jam mantuvo relaciones incestuosas con su progenitor[13]. Sin duda alguna, Jam no sale beneficiado por ninguna de estas dos interpretaciones. Cabe destacar que la promiscuidad sexual de Jam queda ya consignada en el Talmud cuando se nos cuenta que él mismo - junto al perro y al cuervo- fueron las únicas criaturas que mantuvieron relaciones sexuales en el arca, a pesar de la prohibición divina al respecto[14].

Sus hermanos -de acuerdo a la Torá- tomaron un vestido de su padre y, caminado de espaldas y tornando su rostro, cubrieron la desnudez y la vergüenza de aquel hombre probo e íntegro transformado en un ordinario hombre de campo[15].

El Midrash aporta un comentario interesante que abonaría la hipótesis de la castración. Según se nos cuenta Noaj pasó los días del diluvio lamentando el no tener un hijo pequeño que pueda servirle y prestarle una mano. Dijo: “Cuando salga del arca, tendré un cuarto hijo para que pueda servirme. Dado que Jam hizo aquello, Noaj le dijo: “Tú has sido quien me ha impedido de tener el cuarto hijo que yo tanto deseaba”. Y fue por ello que lo maldijo. Es notable que Noaj no maldijo directamente a Jam, sino a su cuarto hijo (Cnaan)[16], el mismo cuarto hijo que Jam le había impedido engendrar producto de la castración a la que fue sometido.

El Rabino Shimsom Rafael Hirsch hace referencia a la naturaleza innata de los tres hijos de Noaj en su comentario a la Torá[17].

Shem, de acuerdo a Hirsch, remite a la habilidad humana de dar nombre a las cosas. De hecho, el vocablo hebreo “Shem” significa “Nombre”. Shem tiene que ver con la intuición y el discernimiento y, en definitiva, con el intelecto humano.

Jam remite a las pasiones y a los impulsos naturales del hombre. El vocablo hebreo “Jam”, significa “Calor” y de Jam descienden los hijos de Cnaán que son censurados repetidamente por la Torá por sus prácticas inmorales y licenciosas.

El nombre Iefet, remite al vocablo hebreo “Iofi” (belleza). Remite a la capacidad de atracción y a la búsqueda del sentido estético de las cosas. De Iefet desciende Iaván (Grecia) quien, con el correr de las generaciones, se transformaría posiblemente en el máximo exponente de esta tendencia humana.

En el diseño divino de la creación –de acuerdo a Hirsch- conviven los tres y no es casual entonces que los tres hayan sido salvados en el arca en días del diluvio. De estos tres hijos desciende la humanidad post-diluviana y todas las razas y etnias que pueblan la Tierra desde entonces.

Pero aun así, la Torá narrará el camino de la descendencia de Shem. Y aquí subyace un mensaje de gran poder. Aun cuando los diferentes aspectos de los hijos de Noaj convivan en el seno del género humano y -posiblemente- también en el alma de todo mortal, finalmente, lo que debe privar, son los atributos de Shem, la búsqueda de lo esencial, la capacidad de llamar a las cosas por su nombre la distinción entre el bien y el mal.

Rabí Shimón dice en Pirkei Avot:

Existen tres coronas:

La corona de la Torá,

La corona del sacerdocio

y la corona real.

Mas la corona del buen nombre es superior a todas ellas[18].