Save "Shemitta and Income Inequality
"
Shemitta and Income Inequality

(א) וַיְדַבֵּ֤ר יְהוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה בְּהַ֥ר סִינַ֖י לֵאמֹֽר׃ (ב) דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּ֤י תָבֹ֙אוּ֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י נֹתֵ֣ן לָכֶ֑ם וְשָׁבְתָ֣ה הָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַיהוָֽה׃ (ג) שֵׁ֤שׁ שָׁנִים֙ תִּזְרַ֣ע שָׂדֶ֔ךָ וְשֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים תִּזְמֹ֣ר כַּרְמֶ֑ךָ וְאָסַפְתָּ֖ אֶת־תְּבוּאָתָֽהּ׃ (ד) וּבַשָּׁנָ֣ה הַשְּׁבִיעִ֗ת שַׁבַּ֤ת שַׁבָּתוֹן֙ יִהְיֶ֣ה לָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַיהוָ֑ה שָֽׂדְךָ֙ לֹ֣א תִזְרָ֔ע וְכַרְמְךָ֖ לֹ֥א תִזְמֹֽר׃

(1) The LORD spoke to Moses on Mount Sinai: (2) Speak to the Israelite people and say to them: When you enter the land that I assign to you, the land shall observe a sabbath of the LORD. (3) Six years you may sow your field and six years you may prune your vineyard and gather in the yield. (4) But in the seventh year the land shall have a sabbath of complete rest, a sabbath of the LORD: you shall not sow your field or prune your vineyard.

(א) בהר סיני. מָה עִנְיַן שְׁמִטָּה אֵצֶל הַר סִינַי? וַהֲלֹא כָל הַמִּצְוֹת נֶאֶמְרוּ מִסִּינַי? אֶלָּא מַה שְּׁמִטָּה נֶאֶמְרוּ כְלָלוֹתֶיהָ וּפְרָטוֹתֶיהָ וְדִקְדּוּקֶיהָ מִסִּינַי אַף כֻּלָּן נֶאֶמְרוּ כְלָלוֹתֵיהֶן וְדִקְדּוּקֵיהֶן מִסִּינַי, כָּךְ שְׁנוּיָה בְּתֹ"כֹּ; וְנִרְאֶה לִי שֶׁכָּךְ פֵּרוּשָׁהּ: לְפִי שֶׁלֹּא מָצִינוּ שְׁמִטַּת קַרְקָעוֹת שֶׁנִּשְׁנֵית בְּעַרְבוֹת מוֹאָב בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה, לָמַדְנוּ שֶׁכְּלָלוֹתֶיהָ וּפְרָטוֹתֶיהָ כֻּלָּן נֶאֶמְרוּ מִסִּינַי, וּבָא הַכָּתוּב וְלִמֵּד כַּאן עַל כָּל דִּבּוּר שֶׁנִּדְבַּר לְמֹשֶׁה, שֶׁמִּסִּינַי הָיוּ כֻלָּם, כְּלָלוֹתֵיהֶן וְדִקְדּוּקֵיהֶן, וְחָזְרוּ וְנִשְׁנוּ בְּעַרְבוֹת מוֹאָב:

(1) בהר סיני [AND THE LORD SPOKE UNTO MOSES] ON THE MOUNT SINAI — What has the matter of the Sabbatical year to do with Mount Sinai that Scripture fell compelled to expressly state where it was commanded? Were not all commandments given on Sinai? But this statement is intended to suggest the following comparison: How is it in the case of the law of Shemittah? Its general rules, [its specific prescriptions] and minute details were ordained on Mount Sinai! So, also, were all commandments with their general rules and their minute details ordained on Mount Sinai. Thus is in taught in Torath Cohanim (Sifra, Behar, Section 1 1). It seems to me that the following is the explanation of this: Since we do not find in Deuteronomy that the law concerning “the rest of the soil in the Sabbatical year” was repeated in “the fields of Moab” (cf. Deuteronomy 34:1; the place where Moses repeated many of the commandments contained in the other books of the Pentateuch), we may infer that all its general rules and specific prescriptions must have been promulgated on Sinai. The express mention of בהר סיני here appears therefore to be unnecessary but Scripture by mentioning it intends to teach regarding every Divine command (lit., Divine utterance) that was spoken to Moses that in every case they, their general rules and minute details originated at Sinai and that they were only repeated again in “the fields of Moab”.

(א) ושבתה הארץ שבת לה'. בטעם מצוה זו יש דיעות חלוקות כי רבים אומרים שהטעם הוא שתשבות הארץ כדי שתוסיף תת כחה לזרוע, ולדעה זו נטה הרב המורה, ורבים חולקים עליו ואמרו שאם חששה התורה לזה שלא תחלש האדמה למה יתחייבו גלות על שמיטת הארץ יהיה ענשם שלא תוסיף הארץ תת כחה להם, ועוד שאין זה שבת לה' כי אם לצורך הארץ, ומהו שאמר אז תרצה הארץ את שבתותיה מה תרויח בזה שיגלו ממנה ישראל וישבו עליה הגוים אשר לעולם בה יעבודו ואיך תשבות הארץ בהשמה מהם, ובעקידה נתן טעם אחר ואמר שתכלית מצוה זו לזכר חידוש העולם ולזכור ימות עולם וסוף ימי חלדו, וכן כתב מהרי"א והוסיף עוד נופך משלו וגם זה רחוק מכליותי כי הוא דומה ליהודה ועוד לקרא כי יום השבת התמידי בכל שבוע בא לזכר חידוש העולם ואם הוא לא יועיל מה יושיענו זה הבא לעיתים רחוקים.

(ב) וכדי ליישב כמה דקדוקים בלשון הפר', אומר אני שטעם מצוה זו היא להשריש את ישראל במדת האמונה, והבטחון בה' כי חשש הקב"ה פן בבואם אל הארץ יתעסקו בעבודת האדמה על המנהג הטבעי וכאשר כביר מצאה ידם ישכחו את ה' ויסורו בטחונם ממנו, ויחשבו כי כחם ועוצם ידם עשה להם את החיל הזה ועולם כמנהגו נוהג ויחשבו שהארץ שלהם היא והם הבעלים ואין זולתם.

(כ) וְכִ֣י תֹאמְר֔וּ מַה־נֹּאכַ֤֖ל בַּשָּׁנָ֣ה הַשְּׁבִיעִ֑ת הֵ֚ן לֹ֣א נִזְרָ֔ע וְלֹ֥א נֶאֱסֹ֖ף אֶת־תְּבוּאָתֵֽנוּ׃ (כא) וְצִוִּ֤יתִי אֶת־בִּרְכָתִי֙ לָכֶ֔ם בַּשָּׁנָ֖ה הַשִּׁשִּׁ֑ית וְעָשָׂת֙ אֶת־הַתְּבוּאָ֔ה לִשְׁלֹ֖שׁ הַשָּׁנִֽים׃

(20) And should you ask, “What are we to eat in the seventh year, if we may neither sow nor gather in our crops?” (21) I will ordain My blessing for you in the sixth year, so that it shall yield a crop sufficient for three years.
(א) לשלש השנים. לִקְצָת הַשִּׁשִּׁית — מִנִּיסָן וְעַד רֹ"הַ, וְלַשְּׁבִיעִית, וְלַשְּׁמִינִית, שֶׁיִּזְרְעוּ בַשְּׁמִינִית בְּמַרְחֶשְׁוָן וְיִקְצְרוּ בְנִיסָן:
(1) לשלש השנים [IT SHALL BRING FORTH INCREASE] FOR THE THREE YEARS — i. e. for a part of the sixth year — from Nisan till the New Year of the seventh — for the whole seventh year and for part of the eighth year, for in the eighth year they will sow in Marcheshvan but will harvest only in Nisan (so that they will have to depend on the harvest of the sixth year in the eighth too).
(א) וכי תאמרו וגו'. פשט הכתוב הוא על זה הדרך וכי תאמרו מה נאכל, ולצד שיש במשמעות מאמר זה ב' דרכים, הא' הוא טעם שלילות הרצון בדבר זה שלא יזרעו וכו' שאם כן מה נאכל ובהכרח לזרוע לחיותנו על האדמה, ודרך ב' הוא שאלה על הנסבב מקיום מצוה זו מה נאכל כיון שלא נזרע, לזה בא הכתוב ופירש הכוונה במאמר מה נאכל במה שגמר אומר הן לא נזרע וגו' פירוש לא שאנו אומרים מה נאכל לתת טעם לשלילות קיום מצוה זו אלא הן אנו מקבלים לא נזרע וגו' אלא כבן שאומר לפני אביו מה נאכל אז וצויתי וגו', אבל אם תהיה כוונתם במאמר מה נאכל לדרך הראשון אז לא יצו ה' אתם את הברכה:
Rabbi Sacks
I tell this story because it illustrates a dimension of parshat Behar we often miss. Leviticus 25 deals with a problem that is as acute today as it was 33 centuries ago. It is about the inevitable inequalities that arise in every free market economy. Market economics is good at the creation of wealth but bad at its distribution. Whatever the starting point, inequalities emerge early on between the more and less successful, and they become more pronounced over time
Economic inequality leads to inequality of power, and the result is often the abuse of the weak by the strong. This is a constant refrain of the prophets. Amos speaks of those who “sell the innocent for silver, and the needy for a pair of shoes; who trample on the heads of the poor as on the dust of the ground, and deny justice to the oppressed“(Amos 2:6-7). Isaiah cries, “Woe to those who make unjust laws and issue oppressive decrees … making widows their prey and robbing the fatherless” (Is. 10:1-2). Micah inveighs against people who “covet fields and seize them, houses and take them away; they oppress householder and house, people and their inheritance” (Micah 2:1-2).
This is a problem for almost every society and age. What makes the Torah distinctive is that it refuses a one-dimensional answer to what is a genuinely complex problem. Equality is a value, but so too is freedom. Communism and socialism have been tried and failed; but the free market generates its discontents also. One principle that can be inferred from Tanakh is that the market was made to serve human beings; human beings were not made to serve the market. The fundamental question is therefore: what best serves humanity under the sovereignty of God?
(י) וְקִדַּשְׁתֶּ֗ם אֵ֣ת שְׁנַ֤ת הַחֲמִשִּׁים֙ שָׁנָ֔ה וּקְרָאתֶ֥ם דְּר֛וֹר בָּאָ֖רֶץ לְכָל־יֹשְׁבֶ֑יהָ יוֹבֵ֥ל הִוא֙ תִּהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם וְשַׁבְתֶּ֗ם אִ֚ישׁ אֶל־אֲחֻזָּת֔וֹ וְאִ֥ישׁ אֶל־מִשְׁפַּחְתּ֖וֹ תָּשֻֽׁבוּ׃
(10) and you shall hallow the fiftieth year. You shall proclaim release throughout the land for all its inhabitants. It shall be a jubilee for you: each of you shall return to his holding and each of you shall return to his family.
(ב) וקראתם דרור. לַעֲבָדִים, בֵּין נִרְצַע בֵּין שֶׁלֹּא כָלוּ לוֹ שֵׁשׁ שָׁנִים מִשֶּׁנִּמְכַּר: אָמַר רַבִּי יְהוּדָה מַהוּ לְשׁוֹן דְּרוֹר? כִּמְדַיַּר בֵּי דַיְרָא וְכוּ' — שֶׁדָּר בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא רוֹצֶה וְאֵינוֹ בִרְשׁוּת אֲחֵרִים (ספרא; ראש השנה ט'):
(2) וקראתם דרור AND YE SHALL PROCLAIM LIBERTY unto slaves, both to him whose ear has been pierced (and whose period of servitude has thus been prolonged until the Jubilee; cf. Exodus 21:6) and to him whose six years of servitude (the period prescribed for an ordinary Hebrew servant; Exodus 21:6 Exodus 21:2), reckoning from the time when he was sold, have not yet ended. R. Jehuda said, “What is the etymology of the term דרור, freedom? A free man is like a person who may dwell (דור) at an inn — meaning that he may reside in any place he pleases, and is not under the control of others. (דרור therefore implies liberty of residence) (Rosh Hashanah 9b).
(ד) ושבתם איש אל אחזתו. שֶׁהַשָּׂדוֹת חוֹזְרוֹת לְבַעְלֵיהֶן:
(4) ושבתם איש אל אחזתו AND YE SHALL RETURN EVERY MAN UNTO HIS POSSESSION — This means that the fields return to their owners. (Not that each man actually goes back to his land — just as it goes on to state that the slave actually returns to his family).
Rabbi Sacks
The Torah is making a radical point. There is no such thing as absolute ownership. There is to be no freehold in the land of Israel because the land belongs ultimately to God. Nor may an Israelite own another Israelite because we all belong to God, and have done so ever since He brought our ancestors out of slavery in Egypt.
Rabbi Lichtenstein

Indeed, the communist abolition of private property raises the ques- tion of what value private property has. R. Amiel argues that private property encourages human initiative. Human beings are naturally inclined to expend more effort for personal gain, and removing the chance for personal gain will radically decrease society’s production. R. Amiel refers not only to the quest for wealth but also to jealousy and the competitive spirit. He compares the need for such motivations to the tal- mudic story (Yoma 69b) about how canceling the sexual urge caused a situation in which no eggs would be produced. In the same way, human- ity needs the competitive urge in order to develop.
R. Shalom Mordekhai Schwadron raises a different argument for the significance of private property. When everything becomes communal, no one feels personally responsible to help out those in distress. Not only that, but anyone who wants to help has no right to take money from what has become public funds. R. Schwadron depicts Sodom as a socialist society and sees that as the source of their refusal to give charity. He writes that “all share in the kupa and therefore it is impossible for a pauper to come from elsewhere, because if that pauper takes a penny, he has taken from communal funds and everyone loses, and it was as in Russia when every- thing belonged to all and therefore, no one was allowed to give charity"

ואם העיר קדמה קוצץ ואינו נותן דמים וכו': מ"ש גבי בור דקתני קוצץ ונותן דמים ומאי שנא הכא דקתני קוצץ ואינו נותן דמים אמר רב כהנא קידרא דבי שותפי לא חמימא ולא קרירא

§ The mishna teaches: And if the city preceded the tree he cuts down the tree, and the city does not give money. The Gemara asks: What is different with regard to a cistern, that the tanna of another mishna (25b) teaches that if one plants a tree next to a neighbor’s existing cistern, the owner of the tree cuts down the tree and the owner of the cistern gives money; and what is different here that the mishna teaches that the owner of the tree cuts down the tree and the city does not give money? Rav Kahana said, citing a popular aphorism: A pot belonging to partners is neither hot nor cold, i.e., no one takes responsibility for an item that belongs to several people, as opposed to a single individual. Here too, there is no specific person who will pay for the tree.
מאי שנא בור - דבעינן נמי הרחקה וקתני נמי אם הבור קדמה קוצץ ונותן בעל הבור דמי האילן לבעל האילן:

לא חמימא ולא קרירא - שזה סומך על זה אף כאן דמי האילן מי יתנם אם באת להטילם על בני העיר כל אחד אומר ממני לא יתחילו ונמצא האילן עומד והעיר מגונה ואין זו תפארת ארץ ישראל: