(א) דגים וחגבים מותר לאוכלן בחלב ר"פ כ"ה (קג:) (כל הבשר) אסור לבשל בחלב חוץ מבשר דגים וחגבים וכתב הר"ן דכיון דלבשלן שרי משמע דלאוכלן בחלב נמי שרי דאיסור בשר בחלב בלשון בישול אפקיה רחמנא וכן כתב הרמב"ם והרשב"א דלאכלם בחלב נמי שרי ומ"מ אין לאכול בחלב מפני הסכנה כמו שנתבאר בספר א"ח סי' קע"ג :
(ב) בין בשר לדגים חובה ליטול משום דקשה לדבר אחר וחמירא סכנתא מאיסורא (ועי' י"ד סי' קי"ז):
איתמר דגים שעלו בקערה (רש"י - מן הצלי כשהיו רותחין נתנן לתוך הקערה שאכלו בה בשר) רב אמר אסור לאכלן בכותח (רש"י - לפי שהבשר נותן בהם טעם) ושמואל אמר מותר לאכלן בכותח רב אמר אסור נותן טעם הוא ושמואל אמר מותר נותן טעם בר נ"ט הוא.
(א) ולא ראיתי מימי נזהרין בזה וגם בא"ח סימן קע"ג אינו אלא שלא לאכלו בבשר משום סכנה אבל בחלב שרי ועי"ל סימן קי"ו ולכן נראה שנתערב להרב בית יוסף בשר בחלב:
(ג) אבל דגים כו'. בב"י כתוב ומ"מ אין לאכול דגים בחלב מפני הסכנה והוא ט"ס וצ"ל עם בשר כמוזכר בא"ח סי' קע"ג וכ"כ בד"מ שנתערב להב"י כאן בשר בחלב ובלבוש העתיק כמו שהוא בב"י ואינו נכון:
(3) 3. In the Beis Yosef it is written, that in any case one should not eat fish with milk because of the danger [associated with it]. And this is done to limit the danger. And it was needed to be said "with meat" as that was mentioned in Orach Chaim Siman 173, and such was also written in the Darchei Moshe, in that the Beis Yosef intervenes meat and milk here with the old ways, as it was in the Beis Yosef['s time] and this is not correct.
ודע שמה שכתב הב"י [עמוד קכא ד"ה דגים] שאין לאכול דגים בחלב מפני הסכנה הוא טעות סופר או לא דק, והכי מוכח בריש פרק כיצד צולין [פסחים עו, ב]. וכבר הושג מהאחרונים ז"ל:
כתוב בט"ז דט"ס הוא וצ"ל עם בשר כמוזכר שם י"ש. ורבים לוחמים עליו דא"כ מה ענין זה לזה.
הן אמת דאיני מבין הגה"ה זו דמה ענין בשר בחלב שם דעניינו מיירי אם דגים מותר לאכלם בחלב או לא.
שטה נ"ג: ולעיקר הקושיא יראה שמה שהביא לרבנים הנז' לתפוס לרב"י בזה, הוא מפני שסוברים שמ"ש רב"י כמו שנתבאר בא"ח סימן קע"ג, שהכונה לומר ששם נתבאר דאין לאכול חלב עם דגים מפני הסכנה. וליתא, שאין כונתו כך אלא כונתו לומר אין לאכול דגים בחלב מפני הסכנה כמ"ש הרופאים, כמו שנתבאר בא"ח סימן קע"ג, דמפני הסכנה אין לאכול בשר עם דגים, והוא הדין נמי דגבינה ודגים שיש סכנה באכילתם כמ"ש הרופאים אסור.
וכמה מהדוחק יש בזה חדא דהא מילתא חדתא היא דאמרו הרופאים דאיכא סכנה בדגים עם חלב ומהיכן נדע זה והי"ל למרן לבארו. ותו דאם כדבריו אמאי לא כתב זה בש"ע ולא בא"ח סי' קע"ג ולא בסימן זה ולא לקמן סימן קי"ו על כן היותר נראה הוא דט"ס נפל כמ"ש הרב ט"ז.
שמענה ואתה דע לך דכמה דינין מוסכמים השמיטם בש"ע וכ"כ הרב הגדול מהר"ר גבריאל איספרנסה זלה"ה בתשובה כ"י דאין הכרע מהש"ע שהשמיט דין אחד דכמה דינים מוסכמים אין הרב כותבם וסמיך ליה במה שכתבם בבית יוסף עכ"ל. ואני הדל כתבתי עליו בס' הקטן ברכי יוסף א"ח סימן ש"ב מה זו סמיכה בדינים ההם על הב"י יותר מכל הדינים שכתבם בש"ע ע"ש ועתה נראה דודאי כונת הרב הנז' הוא שדיני הגמרא והרמב"ם וכיוצא מביאם בש"ע אמנם הדינים המחודשים זמנין דהוא ז"ל משמיט מהם ונראה דזה דבר השמיטה תחת שלש או שהדין ההוא אף שהוא מוסכם הוא מציאות רחוק או שהוא פשוט או שהוא כלול ונלמד מעיקר הדין שכתב בש"ע.
(ד) וכן דעת הרופאים בתערובת דג וגבינה שנתבשלו כאחד שמוליד תכונה רעה וחולי הצרעת.
There are only two prohibitions of eating something which do not provide one with some enjoyment or satisfaction for which a Biblical culpability exists. One is our verse, the other is a mixture of grapes and some other seed planted too close to it. In accordance with this the sages in Pesachim 24 stated that all scholars are agreed that the penalty of 39 lashes is applicable to someone who deliberately eats from כלאי הכרם , this mixture of grapes and other species planted right next to the grapes even if eating from the mixture was of no benefit or pleasure to the person eating it. The reason advanced for that ruling is the fact that in prohibiting that mixture the Torah refrained from using the words: “do not eat,” but it wrote פן תקדש המלאה הזרע אשר תזרע ותבואת הכרם, “lest the growth of the seed that you plant and the produce of the vineyard become forbidden” (Deut. 22,9). In Kidushin 56 the words פן תקדש are understood as פן תוקד אש, “so that no light be lit with it,” i.e. so that no use be made of it. (3) According to the plain meaning of our text the reason for this whole commandment is that the practice of boiling the kid in the milk of its mother is apt to deaden feelings of compassion in the human heart. It coarsens one’s entire personality. After all, milk is a derivative of (the animal’s) blood. Consumption of blood coarsens a person’s personality, causing a person to develop feelings of cruelty. One of the reasons consumption of blood is prohibited to Jews by the Torah is the fact that contrary to other parts of the animal, blood does not become assimilated by the body of the person eating it in the same manner as do other parts of the animal’s tissue. In other words, the negative influence of blood remains in the body without being sublimated. Even though in the meantime this blood was been converted into milk and when by itself does not transport the negative elements of blood to people drinking the milk, the moment it is mixed again with flesh and boiled together it reverts to its original negative character-coarsening properties. (4) Doctors believe that the same is true when fish is mixed with cheese and boiled together. [This would account for the prohibition in Yoreh Deah item 87]. Not only would consuming a dish prepared by such ingredients in such a manner produce coarseness of character but it would also produce some form of leprosy.
The reason that every time we find this verse it appears in connection with the pilgrimage festivals is in order to warn the pilgrims who come to Jerusalem three times a year,- the holy site where prophets are active,- not to coarsen their hearts by consuming forbidden foods but to ensure that their physical bodies remain as pure and conducive to positive character building influences as is possible. Their hearts must remain receptive to the positive spiritual influence which abounds in Jerusalem. (5) Maimonides, in his Moreh Nevuchim third part chapter 48, writes concerning this prohibition that seeing it was a custom of the pagans to eat milk and meat in their temples on their festivals the Torah forbade this practice and wrote it twice in connection with the three pilgrimage festivals in order to remind us not to behave on these festivals as did these pagans. The Torah is at pains to implant in us the awareness of how radically different the observance of festivals for our G’d is from the way the pagans worship their deities. This is what Maimonides writes as the reason for this commandment. Although I have not quoted his words verbatim I have presented his meaning faithfully. (6) It is fairly clear that these various reasons are not an adequate explanation for such a basic legislation. Maimonides did not mean to advance this as the deeper meaning of the legislation. He only wanted to show the questioner that this commandment could be understood in terms of weaning the Jewish people from pagan practices.
The fact is that the entire legislation belongs to the category of חקים, the statutes for which no logical reason can be found, just as we cannot fathom a reason for the legislation of the red cow. The true meaning of these statutes will not be revealed to us until after the arrival of the messiah. The law about the scapegoat on the Day of Atonement is of a similar nature. All our attempts to understand it only touch the surface and do not reveal the true purpose G’d had in mind when He legislated it other than that by observing these laws we are to demonstrate our belief in His superior wisdom of what is good for us. Seeing that in the period following the arrival of the messiah there will neither be paganism nor coarseness of our character and bloodthirsty people, and there is no reason to believe that this legislation will then be abolished, it is clear that its true meaning is something far beyond what we have been given to understand. In the meantime we rely on the promise of Deut. 30,6 that there will come a time when the Lord will circumcise our hearts after the end of all exile and persecution when we will be able to comprehend what we cannot comprehend now. A similar promise has been spelled out in Tzefaniah 3,9: ”for then I will make the peoples pure of speech, so that they will all invoke the Lord by name and serve Him with one accord.” In the meantime it suffices to know that there is a mystical dimension to this commandment. (7) A Kabbalistic approach: You are aware that all the commandments are divine and reflect something parallel to conditions which exist in the celestial regions. The same applies to the commandments known as חקים. They are called thus as they reflect matters engraved, חקוק, in the celestial regions. The legislation of meat and milk is an example of this. Just as each of these components by itself is permissible and only mixing them is prohibited, so the Torah had to be especially stringent in its prohibition against mixing two perfectly permissible items with one another. Were this not so we would find it difficult to understand that joining two permitted substances and making one out of them is so harmful to the condition of G’d’s universe. It is like a lesson not to confuse the kind of holiness which exists in the celestial regions with the sanctity which exists, or is the aim of the Torah to establish, in our terrestrial world. Even when optimum conditions of sanctity exist in our part of the universe, this does not mean that these two types of holiness can be part of the same “brew,” can be mixed as if they were all the same. As long as there is a יצר הרע, an evil force at work in our world, G’d and His name are not one and the same. These two kinds of holiness are still apart and do not mix. It is our task to strive in this world to bring about a merging of these two kinds of holiness. When our sages (Masechet Gan Eden) said that in the future G’d will reveal to us the meaning of the legislation in His Torah including the reason for the prohibition of mixing milk and meat, what they meant was that although these commandments have been given to us to fulfill in this terrestrial world, the condition of this world is not such that it is appropriate to reveal to us the mystical dimension of this legislation as long as this world is infested with the יצר הרע. If G’d were to reveal this information to us in our present state of spiritual/intellectual imperfection it might sow doubt in our minds rather than an additional resolve to observe the commandment meticulously. We might, G’d forbid, conclude that there are two competing divine powers which control the universe. In the future, after the power of the evil urge will have been broken, and when there is no fear that we would therefore misunderstand the reasons for this legislation, G’d will reveal it to us. This will be the period when the deserving dead will be resurrected. Only then will the concept of והיה ביום ההוא יהיה ה’ אחד ושמו אחד, “on that day the Lord and His name will be one and the same, they i.e. the two levels of sanctity will merge.” In fact, at that time the prohibition of mixing meat and milk will become redundant. This explains why the angels who visited Avraham could eat butter and meat at the same time as it appears from Genesis 18,8 that Avraham served it both simultaneously. Seeing that the angels do not have an evil urge (Shabbat 89) this restriction does not apply to them. Once the evil urge will have been abolished there will therefore be no need for this commandment. This is what prompted our sages (Yuma 67) to say in explaining Leviticus 19,19 את חקותי תשמורו, “you shall observe My statutes,” as meaning: “I have engraved them and you have no right to investigate their meaning or criticize them as any such criticism would undermine this terrestrial universe in which the evil urge is still rampant.” This is why in a similar verse in Leviticus 18,4 the verse concludes with the “justification: “I am the Lord.”
The plain meaning of the verse in Zecharyah 14,9: “on that day the Lord will be One and His name will be One,” is a reference to mankind worshipping. The message is that from that day onwards all of mankind will serve only the Lord, there will no longer be any competing religions. The word אחד means that at that time we will pronounce the tetragrammaton as we read it not by substituting the letters א-ד-נ-י because we are not worthy to utter the word י-ה-ו-ה (compare Pesachim 50).
ולי נראה דסבר הרב"י ז"ל דטעם הדבר שיש סכנה, הוא מסבת טבע דבר הנברא מן המים, וטבע הנברא מן היבשה, דתערובת אלו הטבעים מוליד דבר אחר שהוא צרעת, ולכן גם החלב שיוצא מגוף הבהמה הוא כבשרה, שהרי החלב הוא מתמצית גופה, דמטעם זה חלב בהמה טמאה אסור, משא"כ דבש צרעין שאינו מתמצה מגופה כמבואר בטור זה סי' פ"א. וכיון שהחלב מתמצה מגופה ודאי טבעה כטבע הבשר, וא"כ כך הוא החלב כמו הבשר. וא"כ לכן שפיר קאמר הרב ז"ל בפשיטות כמו שנתבאר בא"ח, משום דאע"ג דהתם קאמר בשרא, מ"מ חלב נמי היינו בשר.
פירוש ממאכלות הראשונות מנע רבינו לאדם שלא יאכלם מכלם אפילו מעט אבל מאלו התיר לאכלם מעט פעם בחדש ודומה אחר ימים רבים כי אז החום הטבעי ישלוט עליו לבשלו ולעכלו ואל תאמר ההרגל על כל דבר שלטון לזה הזהיר רבינו לא יועיל ההרגל בזה כלל שלא יזיקהו באיזה צד או אל תאמר כי באכלו אותם עם דבר אחר אז תועלת המזון הטוב יתקן בזק ורוב מזון הרע לזה אמר רבינו או לאוכלם עם מזונו תמיד. כגון דגים גדולים שאינם מלוחים וישנים לפי שמולידים מזון גס ולח קר והרבה מותרות והדגים גדולים בשרם קשה לבישול בקרב ובפרט הן קשים לזקנים ואין לאכלם עם הבשר או עם החלב כי אז מולידים חולאים קשים ואם ירצה לאכלם מעט איזה פעם מבשלם עם תבלין פלפלין ודומה ויאכלם בתחילת השולחן ולא בסוף ומי שיש לו איסטומכא חלושה ימנע מהם כי אינו ראוי אלא למי שבטנו חם הראוי לבשלם.
שטה נ"ג: ומכל מקום אין לאכול דגים בחלב מפני סכנה כמו שנתבאר בספר א"ח סימן קע"ג כו'. נ"ב: וכ"כ בספר הלבוש וכל הבאים אחרי רב"י תפסוהו בזה. וז"ל ספר שארית יאודה, אשתמטיתיה לרב שלא נתבאר שם נטילה אלא בין בשר ודגים. אמת ששמעתי מפי הרופאים שגם באכילת דגים וחלב יש שם סכנת צרעת, ע"כ.
מצאתי כתוב בשם הגאון מהר"מ ר"מ מקראקא שכתב לדודי זקיני מהר"ר וואלף ז"ל על מ"ש האחרונים מ"ש הב"י דאסור לבשל דגים בחלב. וכתבו הם שט"ס וצ"ל בבשר אבל בחלב מותר. אבל הוא מקיים הגירסא דאסור לבשל בחלב, משום דחקר אצל חכמי הרופאים דדוקא דגים המטוגנים עם חמאה מותר לאכול, משא"כ המבושלים בחלב יש בו סכנת חולי דדגים מקררים מאד וגם החלב ורע ומזיק לגוף. כידוע לרופאים, וחמירא סכנתא מאיסורא:
ובשכנ"הג בא"ח ראיתי שכ' מ"ש הר"בי בי"ד לאסור דגים עם חלב כמבוא' בא"ח שצווחו עליו הא בחלב ליכא קפידא כלל וכ' שכונתו כך כמ"ש בא"ח שבשר עם דגים מסוכן על פי רופאים הכא נמי עם חלב מסוכן על פי רופאים שאמרו כן ולפענ"ד זה אינו אמת ונאמן עלינו הרמב"ם גדול הרופאים:
כתב מ"א יש נוהגים לטול בין גבינה לדגים כו' (כנסת הגדולה) וכבר כתב ד"מ שט"ס הוא. אמנם כך כתב גם הבחיי [שמות כג, יט], דתערובת דג וגבינה קשה לצרעת. אולם דעת הרופאים היא, לא מדעת חכמי ישראל אמרה.
דגים כו'. האחרונים כתבו לאסור דגים בחלב מחמת סכנה ולהתיר בחמאה. ודבר שאין לו יסוד בדברי חז"ל רק מהל' רופאים, הכל לפי המקום והזמן דאין כל המקומות והזמנים שוין בטבע.
ולפע"ד חומרא יתרה היא לאסור בזה אף בדיעבד, כיון שהרמ"א והט"ז והש"ך והפר"ח הוכיחו להתיר אף לכתחלה, ממה שאמרו (בחולין קיא:) דגים שעלו בקערה מותר לאכלם בכותח, ואפילו את"ל שיש חילוק בין כותח לחלב, מ"מ הואיל וגדולי האחרונים מתירים, ומחלוקת היא בין הרופאים בזה, כמו שיתבאר להלן, ומרן החיד"א במחב"ר (סי' פז) סובר ג"כ להקל. ובשו"ת זבחי צדק ח"ג (סימן קמג) נטה ג"כ להקל וכמו שיתבאר להלן, עכ"פ בדיעבד בודאי שיש להתיר. וזה ברור.
יש להמנע מלאכול דגים בחלב או עם גבינה משום חשש סכנה. אבל הנוהגים לאכול דגים בחמאה רשאים להשאר במנהגם. ויוצאי אשכנז נוהגים להקל בכל זה, ויש להם על מה שיסמוכו. נהרא נהרא ופשטיה.
גם בענין דגים בחלב או בחמאה או בגבינה, ראיתי אותו שהאריך לחלוק על הראש"ל ביחוה דעת ח"ו סי' מ"ח. אבל לפי מה שראיתי ביחוה דעת שם, גם הראש"ל האריך להביא ראיות להתיר, וכמו שכ' בעמ' רנ"ח בהערה למטה, ע"ש. [...] וגם בסוף הפסק הביא הרבה פוסקים שסומכין על החיד"א זצ"ל, ובמסקנא שלו ג"כ לא כתב לאסור מן הדין, [...] הנה מעולם לא אסר מן הדין, רק כתב שיש להמנע וכו' והמקילים יש להם על מה שיסמוכו, א"כ דעת הראש"ל שליט"א מבוארת יותר לקולא ולא לחומרא, ע"ש.
ואני המחבר צעיר הרופאים כל ימי גדלתי בין ברכי החכמים וזקני הרפואה ולא מצאתי סעד וסמך לדברי רבנו בית יוסף, ולא לדברי בעל שארית יהודה אשר חשב להיות בעוזריו, כי מאי סכנה איכא לאוכל דגים בחמאה וגבינה. ואף על גב דאיכא סכנת חולי גדול וכבר מאד עד מות לשותה חלב ממש ואחר כך דגים או לאוכל דגים ואחר כך שותה חלב – מה תועיל נטילת ידים בנתים להציל האוכל או השותה מן הסכנה, אתמהה! הא ודאי אינו דומה לנוטל ידיו בין דגים לבשר או בין בשר לדגים מפני סכנת צרעת. דהוא דבר התלוי במגעם יחד בלא נטילת ידים בינייהו. ולמען תוכל להבין ולהשכיל מוצא דבר אציגה לפניך דברי החכם מאטיולי המפרש דברי דיוסקורידי ומוסיף עליהם כהנה וכהנה [...] בספר כתוב בלשון איטלקי, ובספר אחר כתוב בלשון לאטינו, דף שא, הפוכים ללשון הקדש, וזה לשונו: אך אם תאבה שהחלב ייטיב לב ויהפך לדם טוב, [...] ולא ישתה ולא יאכל בדג ולא בדברים חמוצים. [...] ומעתה הנך קורא נעים רואה בעיניך, שדברי הרופאים אשר נאמרו לבעל שארית יהודה אין בהם ממש כלל, ולא נגעי ולא פגעי לקיים דברי הרב בית יוסף, ואינם דומים לנדון דידן אפילו כי אוכלא לדנא. ומכל מקום כיון שהדבר יצא מפי המלך הרב בית יוסף מנעתי מתוך ביתי אכילת דגים עם גבינה וחמאה. ותו לא מידי.
רבותינו נשיאנו נהגו שלא לאכול דגים עם חלב וכן מקובל בשם אדמו"ר הצמח צדק, שאף שמחשיבים את דברי הבית יוסף ל"פליטת הקולמוס" ולא זה מה שהתכוון לומר, בכל זאת לא אוכלים דגים עם חלב, אך אם מערב בזה קצת חמאה - מבטל את הסכנה ומותר.
והנה הלכה זאת בנויה למעשה על דברי הרופאים שהעתיקו הפוסקים כמבואר לעיל, ולכן אינה פסוקה [...] לגבי דגים עם חלב אף אם נקבל תירוצו של הכנה"ג דלעיל שכונת מרן היא להשוות דין דגים עם חלב לדין דגים עם בשר מפני הסכנה, הנה כבר ראינו שרוב העולם אוכלים ואינם ניזוקים כלל וניתן לומר שאכן נשתנה הטבע לענין זה ואין לאסור יותר.
ולסיכום הלכה למעשה נראה איפוא שאשכנזים אינם צריכים להחמיר כלל, ואף הרוצים להחמיר על עצמם די שיחמירו בגבינה וחלב עם דגים אבל לא בחמאה וכמו שנתבאר לעיל. אבל הספרדים שהולכים בשיטת מרן הבית-יוסף נראה כיון שדעתו אינה ברורה ושנויה במחלוקת כמו שנתבאר לעיל, הכל תלוי במנהגי המקום, והנוהגים להמנע מאכילת דגים בחלב ימשיכו במנהגם המבוסס עפ"י הוראת מרן בהבנת הכנה"ג. ואלה הנוהגים שלא לחוש מאכילת דגים בבשר יש להם על מה שיסמוכו שהולכים הם לשיטת הסוברים שטעות סופר נפלה בדברי מרן. ועכ"פ המחמיר בדבר זה שהוא קל ביותר ואף נוטל ידיו בין דגים חלב וגבינה תבוא עליו הברכה וכך מנהגנו.
רבותיי צריכים להיזהר בזה, היום אתה רואה כל מיני אנשים שיש להם מחלות, השם ירחם, שלא יבואו עלינו, רק על שונאיהם של ישראל. אני, כל מקום שאני הולך, לצערי הרב כמעט כל מקום אני כשאני יוצא או כשאני נכנס מביאים לי פתק או אומרים לי באוזן: "הרב פלוני יש את המחלה", "פלונית יש את המחלה". רבותיי, זה נהיה כמו מגיפה השם ירחם הדבר הזה, מי יודע, צריכים להיזהר בכל הדברים שאמרו רבותינו, כמה צריך להיזהר בכל הדברים שהם סכנה. גם הדבר הזה, אפילו אשכנזים אני אומר, לכתחילה טוב שיזהרו בזה.
ולדעתי זה תלוי באנשים האוכלים, שמי שיש לו דמיון ואינו רוצה לאכול דגים עם חלב או גבינה או כותח, לא תוכל להסיר לו הדמיון וראוי להניחו, וכמ"ש הראש"ל נהרא נהרא ופשטיה. אבל מי שישאל על ההלכה, אם מן הדין מותר או לא, תגיד לו בקול רם שמותר. וגם מר"ן ז"ל, אומרים שיש בדבריו ט"ס, ששם בשו"ע או"ח סי' קע"ג סעיף ב' שממנו מביא ראיה, לא מדבר רק בדגים עם בשר, ע"ש. אבל למדומיינים לא יועיל כל זה, ולכן טוב להניחם במנהגם, ותול"מ, זה מה שנ"ל לכתוב בענין זה.
וכל זה נראה דהחולקים ואומרים דליכא ט"ס ומקיימים הגירסא אינו אלא לענין אכילת דגים עם חלב אבל לענין נטילה והדחה נראה דכו"ע מודו דאין צריך נטילה והדחה בנתיים ואף דבבשר ודגים צריך נטילה והדחה בנתיים וטעם אחד יש להם משום סכנה ומאי שנא האי מהאי וכמ"ש הכנה"ג שם והר' בארות המים מ"מ הבו דלא לוסיף ודי לנו במה שנאסור אכילת דגים וחלב לבד נגד כל הגאונים ראשונים ואחרונים דהתירו לאכול יחד וכן המנהג פה שאלוניקי יע"א דנזהרים שלא לבשל ושלא לאכול דגים וחלב יחד אבל לענין נטילה והדחה מקילין בקינוח בעלמא שמקנחים הידים כשהם מסואבות והדחה בעלמא אם יכול להיות בנקל ואם לאו לאו.
ואף על גב דאיכא סכנת חולי גדול וכבר מאד עד מות לשותה חלב ממש ואחר כך דגים או לאוכל דגים ואחר כך שותה חלב – מה תועיל נטילת ידים בנתים להציל האוכל או השותה מן הסכנה, אתמהה! הא ודאי אינו דומה לנוטל ידיו בין דגים לבשר או בין בשר לדגים מפני סכנת צרעת. דהוא דבר התלוי במגעם יחד בלא נטילת ידים בינייהו.
וראיתי נוהגים ליטול ידיהם בין גבינה לדגים, ולא מצאתי סמך לדבריהם, שהרא"ש לא היה נזהר אלא בין בשר לדגים. ועם כל זה, אני מן הנוהגים כן. וכבר שאלני החכם השלם הרב כמה"ר אשטרוק ן' שאנג'י ז"ל בהתאכסנו אצלנו, אם יש איזה סמך למנהג הזה מאיזה שום פוסק, והיתה תשובתי שלא ראיתי זה בשום פוסק. אמנם, כך היה מנהג מורי הרב ז"ל ורבנים אחרים, ואולי סמכו, דכיון דאסור לאכול גבינה עם דגים מפני הסכנה, כמו שכתב רבינו המחבר ז"ל בטור י"ד סימן פ"ז דף ע"א ע"ג, הוא הדין דצריך ליטול ידיו בין זה לזה, דומיא דדגים עם בשר – דמשום דאסור לאכלן זה בזה היה נזהר הרא"ש ז"ל ליטול ידיו בין זה לזה.
ובאמת דהיא קושיא אלימתא להר' כנה"ג.
ונראה כיון דזה ע"פ הרפואה ואויר המקומות אינו שוה כידוע אפשר שיש מקום מזיק ויש מקום שאינו מזיק וע"כ במקום שלא דשו בו רבים לאכול דגים בחלב או בגבינה יש להחמיר משום דחמירא סכנתא מאיסורא ויש להצריך נט"י ג"כ בין זה לזה כמ"ש הכנה"ג וכן הדחה וקינוח הפה כמו האוכל בשר אחר חלב הכתיב ביו"ד סימן פ"ט סעיף ב' יעו"ש. ועיין באות שאח"ז:
בין בשר לדגים חובה ליטול כו' כתב מרן החביב בכנ"הג וראיתי נוהגים ליטול [...] וכו' וביו"ד סימן פ"ז הגהת בית יוסף אות י"ט כתב דכל הבאים אחרי מרן תפסוהו בזה וכתב בשם ס' שארית יהודה וז"ל אמת ששמעתי מפי הרופאים שגם באכילת דגים וחלב יש שם סכנת צרעת ע"כ וכן ראיתי בס' רבינו בחיי ס' משפטים בפ' לא תבשל גדי בחלב אמו בטעם המצוה דמטמט' הלב וכו' וכן דעת הרופאי' בתערוב' דג וגבינה שנתבשלו כאחד שמוליד תכונה רעה וחולי הצרעת ע"כ ועיין בס' ב"ד חי"ד סי' ג"ל וכתב בכנה"ג בי"ד סי' קי"ו בהגב"י אות ב"ך דלנזהרים ליטול ידיהם בין דג לגבינה יזהרו בכל מה שנזהרים בין בשר לדגים שהרי גם הנטילה בין דגים לגבינה הוא מפני סכנה.
בין בשר לדגים חובה ליטול. נ"ב ויאכל פת שרוי בנתים כדי לרחוץ פיו כמובאר שם ביו"ד וכ"כ שם בהג"ה דיש לאכול דבר ביניהם ולשתות דהוי קינוח והדחה. וכ"כ בספר קיצור של"ה כי טוב להפסיק ביניהם במשקה אשר ישתה כי היכי דלא ליגעו ביחד באצטומכא שהוא כמבשל, עכ"ד. וכמו כן בין גבינה לדגים, כמ"ש מוה"ר בתי כנסיות ז"ל.
ומה שנהגו אלו הרבנים הוא חומרא בעלמא או משום נקיותא.
אכל גבינה מותר לאכול אחריו בשר מיד ובלבד שיעיין ידיו שלא יהא שום דבר מהגבינה נדבק בהן לפיכך אם הוא לילה שאינו יכול לעיין אותם היטב צריך לרחצם וביום אין צריך וה"ר פרץ כתב יש לרחצם אף ביום לפי שפעמים שהגבינה שמנה ונדבקת בליחלוחית הידים ולאו אדעתיה.
אבל בשר דגים וחגבים אין בהם איסור אכילה בחלב אפילו מדרבנן, ופשיטא שיכול לבשל דגים עם חלב ולאוכלן, וכן המנהג פשוט בכל תפוצות ישראל. ודע שטעות נפל בספרו הגדול של רבינו הב"י, שכתב שאין לאכול דגים בחלב מפני הסכנה כמבואר באורח חיים סימן קע"ג, ושם מבואר על בשר בדגים שיש סכנה, וכבר השיגו רבינו הרמ"א בספרו דרכי משה. ויש שרוצים לקיים זה ואמרו שמצאו בספרי הרופאים שיש סכנה בדגים בחלב, ואינו כן, דרבינו בחיי כתב בפרשת משפטים שהסכנה הוא בדגים עם גבינה, ומזה נופל צרעת על האדם, ע"ש, ולא בדגים בחלב. ועוד דאם כדבריהם למה לא קבע זה בשו"ע, ועוד דכל העולם אוכלים זה ונחשב למאכל חשוב. ולכן לית מאן דחש להא מילתא, ויכולים לאכול בלי שום קפידא חלילה.
שאלה למה אנחנו מבשלים אנחנו דגים בחלב הא עט"ז אוסר מפני הסכנה גם הב"י כתב כן ואחרונים כתבו שהוא טעות והוא תימה שטעה כ"כ: תשובה דבאמת י"ל דלאו טעות הוא כי מצאתי בבחיי פר' משפטים וז"ל דעת הרופאים בתערובות דג וגבינה שנתבשלו כאחד שמוליד תכונה רעה וחולי צרעת ע"ש. ואף דהב"י אינה מביא ראיה זו מ"מ הדין דין אמת ואין לומר דוקא בגבינה דוק' סכנ' ולא בחלב מנ"ל לחלק בהכא וכי פרוקא לסכנתא ע"כ לדעתי יש לאסור אפילו דיעבד בבישול דג בחלב כי חמירא סכנתא מאיסורא ובאמת י"ל דמ"ה לא שכיחא לבשל דגי' בחלב רק באשכנז פעם אחת נתארחתי אצל א' והיה מבשלי דגי' שקורין פורעלין בחלב ולא רציתי לאכול מהם משום סכנה וגם היו קצים בעיני אבל בוודאי דגים בחמאה דכ"ע נהיגי הכי והוא שכיח אם כן לית דין צרי חשש.
מצאתי כתוב בשם הגאון מהר"מ ר"מ מקראקא שכתב לדודי זקיני מהר"ר וואלף ז"ל על מ"ש האחרונים מ"ש הב"י דאסור לבשל דגים בחלב. וכתבו הם שט"ס וצ"ל בבשר אבל בחלב מותר. אבל הוא מקיים הגירסא דאסור לבשל בחלב, משום דחקר אצל חכמי הרופאים דדוקא דגים המטוגנים עם חמאה מותר לאכול, משא"כ המבושלים בחלב יש בו סכנת חולי דדגים מקררים מאד וגם החלב ורע ומזיק לגוף. כידוע לרופאים, וחמירא סכנתא מאיסורא:
(א) דגים בחלב סכנה ובחמאה ובשומן הנקלט מע"ג החלב אין סכנה.
שם אבל דגים וחגבים אין בהם איסור וכו'. ומ"מ דגים בחלב יש בהם סכנה. אבל דגים המטוגנים עם חמאה ושומן הנקלט מעל גבי החלב אין בהם סכנה, ומותר לטגן דגים עם חמאה. [...] והגם דרוב הפוסקים מתירים, מ"מ נוהגים בעירנו פה בגדאד יע"א דאין מבשלים דגים בחלב, וכן אין אוכלין דגים עם גבינה או עם החלב חמוץ שקורין יגורט'י ובערב'י לב'ן, דחמירא סכנתא, אבל נוהגים לבשל דגים עם חמאה.
ומכל מקום כיון שהדבר יצא מפי המלך הרב בית יוסף מנעתי מתוך ביתי אכילת דגים עם גבינה וחמאה.
(ד) נמצא אע"ג דמרן ז"ל נקיט חלב, הא איכא רובא מן האחרונים דס"ל לאו דוקא חלב, ואיכא דכתבו להדיה לאסור בחמאה, ואיכא דלא זכרו בדבריהם איסורא אלא בגבינה, וכתבנו מאן דאסר בגבינה ודאי אוסר בחמאה ג"כ, דבשלמא בין חלב לחמאה וגבינה יש טעם לחלק, כמ"ש בספר חנוך בית יהודה, אבל בין גבינה לחמאה אין טעם לחלק, ומאחר דרבים הם שאסרו הגבינה בפירוש, ודאי דעתם לאסור גם בחמאה, ועילת מנהון דאסר בגבינה בפירוש הוא רבינו בחיי ז"ל, על כן נראה דאין להתיר דגים בחמאה, ואנן אתכא דמרן ז"ל סמכינן דאסר בחלב, ורבים מן האחרונים דס"ל דמרן ז"ל איירי בכל גוונא, ולא כתב חלב בדוקא, ועוד מצינו שהרב פחד יצחק שהיה רופא מובהק וכתב שלא מצא שום נזק בזה בחכמת הרפואה, ועכ"ז כתב כיון שהדבר יצא מפי המלך הרב בית יוסף, מנעתי מתוך ביתי אכילת דגים עם גבינה וחמאה, ותו לא מידי עכ"ל. ועל כן אנחנו יש לנו לחוש לזה לאסור דגים, בין עם גבינה בין בחמאה, ועוד המנהג פשוט וידוע פה עירנו בגדאד, דאין אוכלים דגים מטוגנים בחמאה, ורק הגוים אוכלים כן, ושמענו שבכפרים שאין להם שמן שומשמין מטגנים דגים בחמאה, ואין לסמוך על מנהגם בזה, דעבדי מחמת חסרון ידיעה, מיהו אם חיותם תלוי בכך, יש להעלים עין מהם, ואין למחות בידם, אבל בתוך עירנו ודאי נמחה ביד מי שרוצה לאכול דגים מטוגנים בחמאה, והשי"ת יאיר עינינו באור תורתו, אכי"ר:
(א) דגים בחלב מותר אפילו מדרבנן, מיהו יש בהם סכנת חולי ולכך אסור לאכלם. והוא הדין לאכול דגים עם גבינה יש סכנת חולי, אבל דגים בחמאה - יש מן האחרונים שכתבו דאין חשש חולי בזה, ויש שכתבו דאיכא חשש חולי. ושומר נפשו ירחק ויזהר, דהא אפילו הרב "פחד-יצחק" שהיה רופא גדול, ונראה לו דאין בזה נזק, נמנע מלאכול. ופה עירנו בגדד אין מטגנים דגים בחמאה, דחוששין החשש הנזכר.
