דף ס"ו

Byגילעד בן-צור

עמוד ב

קושייה א

שנינו במשנה:

שבת ס״ו ב:ו׳

מַתְנִי׳ הַבָּנִים יוֹצְאִין בִּקְשָׁרִים....

Shabbat 66b:6

MISHNA: Young boys may go out on Shabbat with knots as a folk remedy and princes with bells. And any person is permitted to go out on Shabbat with those objects; however, the Sages spoke in the present, addressing situations that were prevalent.

בגמרא הובהר מה מהות המילה 'קשר' - בהקשר זה:

שבת ס״ו ב:ז׳

גְּמָ׳ מַאי קְשָׁרִים? אָמַר אַדָּא מָרִי אָמַר רַב נַחְמָן בַּר בָּרוּךְ אָמַר רַב אָשֵׁי בַּר אָבִין אָמַר רַב יְהוּדָה: קִשּׁוּרֵי פוּאָה.

Shabbat 66b:7

GEMARA: We learned in the mishna that young boys may go out on Shabbat with knots. The Gemara asks: What are these knots? Adda Mari said that Rav Naḥman bar Barukh said that Rav Ashi bar Avin said that Rav Yehuda said: They are garlands of the madder plant that are tied for their medicinal qualities.

ולפי רש"י, "קשרי פואה" הם:

רש"י על שבת ס״ו ב:ז׳:ב׳

קשרי פואה - גרנצ"א קושרים בקשרים ותולין בצואר לרפואה ולא ידעתי לאיזה חולי:

Rashi on Shabbat 66b:7:2

...

והלא אדם יוכל לצאת (עם קשרי פואה, לרשות הרבים בשבת) בזמן שהצמח אינו מוכח כצמח מרפא למחלתו הספציפית של האיש?

ואם כן - יש גם להתיר לצאת גם עם קמע שהוא לא מן המוכן בשבת! (כי גם במקרה זה, לא בטוח שסגולת הקמע תרפא/או תעזור לאדם כנגד מחלתו הספציפית).

קושייה ב

עוד שנינו בגמרא:

שבת ס״ו ב:ח׳

אָמַר אַבָּיֵי, אֲמַרָה לִי אֵם: תְּלָתָא — מוֹקְמִי שלושה קשרים - מקפיאים את התפתחות החולי, חֲמִשָּׁה — מַסּוּ חמישה קשרים - מרפאים, שִׁבְעָה — אֲפִילּוּ לִכְשָׁפִים מְעַלּוּ שבעה קשרים - אפילו עובדים כנגד כישופים.

Shabbat 66b:8

Abaye said: Mother, actually his foster mother, said to me about the healing properties of madder: Three garlands maintain the illness at its present state and prevent it from worsening, five garlands heal the illness, and seven are effective even against sorcery.

ובהמשך לקושייה הקודמת, אם אדם קושר 2 קשרים בלבד. לפי שיטה זו, הצמח אינו עוזר למחלה. אז למה לא כתוב במשנה כמה קשרים צריך לקשור את הצמח?

(כי הרי לפי שיטה זו - 2 קשרים בלבד לא מועילים. ולכן אם אדם יוצא בהם בשבת הרי הם כמו קמע שהוא לא מן המוכן!).

קושייה ג

בהמשך לקושייה א', וכמו בקושייה הקודמת שנינו בגמרא:

שבת ס״ו ב:ט׳

אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: וְהוּא דְּלָא חֲזִי לֵיהּ שִׁמְשָׁא וְסֵיהֲרָא, וְלָא חֲזִי מִיטְרָא, וְלָא שְׁמִיעַ לֵיהּ קָל בַּרְזְלָא, וְקָל תַּרְנוּגְלָא, וְקָל נִיגְרֵי. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: נְפַל פּוּתָא בְּבֵירָא.

Shabbat 66b:9

Rav Aḥa bar Ya’akov said: And that benefit provided by the madder plant is specifically in a case where one on whom the knots were tied does not look at the sun and the moon, and does not see rain, and hears neither the sound of clanging iron, nor the sound of the hen, nor the sound of footsteps. Rav Naḥman bar Yitzḥak said: If that is the case, the remedial powers of the madder fell in a pit, i.e., if so many conditions exist, for all intents and purposes it provides no benefit at all.

רב אחא בר יעקב מביא רשימת דברים שהמבקש להירפא בעזרת צמח הפואה צריך להימנע מהם בזמן הריפוי. ורב נחמן בר יצחק טוען שרפואת הפואה כמעט ולא אפשרית כי אין אדם יכול להיזהר בכל אלו. וכמו שפירש רש"י:

רש"י על שבת ס״ו ב:ט׳:ב׳

נפל פותא בבירא - נפל רפואת הפואה בבור דאין אדם נזהר בכל אלו:

Rashi on Shabbat 66b:9:2

...

ובכן, אם לפי שיטה זו (של רב נחמן בר יצחק) שאין אדם נזהר בכל אלו ולכן אין אדם (באופן מעשי) יכול להשתמש בה לצורך רפואי - מה טעם המשנה שאומרת שמותר לצאת איתה בשבת?

קושייה ד

עוד שנינו בגמרא גרסה שונה ממה ששנינו עד עתה לטעם המילה 'קשרים' שבמשנה:

שבת ס״ו ב:י״א

אֶלָּא מַאי קְשָׁרִים — כִּי הָא דְּאָמַר אָבִין בַּר הוּנָא אָמַר רַבִּי חָמָא בַּר גּוּרְיָא: בֵּן שֶׁיֵּשׁ לוֹ גַּעְגּוּעִין עַל אָבִיו — נוֹטֵל רְצוּעָה מִמִּנְעָל שֶׁל יָמִין וְקוֹשֵׁר לוֹ בִּשְׂמֹאלוֹ....

Shabbat 66b:11

Rather, what are these knots? Like that which Avin bar Huna said that Rav Ḥama bar Gurya said: A son who has longings for his father and has a difficult time leaving him, the father takes a strap from the right shoe and ties it on the boy’s left arm as a talisman to help the child overcome his longings. These feelings are more common in small children and especially in boys for their fathers, as fathers were more involved in raising their sons than they were in raising their daughters. Therefore, the Sages allowed specifically young boys to go out with these knots. With regard to this practice, Rav Naḥman bar Yitzḥak said: And your mnemonic for where to tie the strap is phylacteries, which are tied by the right hand on the left arm. And the opposite, tying the strap from the left shoe onto his right arm, is dangerous because it will exacerbate his longings.

אך אם נלך אחורה, נראה שמי ששנה את הגרסה הקודמת לטעם המילה 'קשר' (בהקשר זה כמובן) הוא רב יהודה:

שבת ס״ו ב:ז׳

Shabbat 66b:7

והדבר תמוהה!

כי הלא שני רבנים אלו הם תלמידים של רב? וכיצד כל אחד שונה גרסה אחרת?

קושייה ה