By most of his brethren. By not by all his brethren, this teaches us that part of the Sanhedrin separated from him because he became close to the monarchy and neglected his studies.
What question is Rashi answering?
Why would anyone disapprove of what Mordechai did? Wasn't he potentially saving lives?
תָּנוּ רַבָּנַן: חֲסִידִים הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ שׁוֹהִין שָׁעָה אַחַת, וּמִתְפַּלְּלִין שָׁעָה אַחַת, וְחוֹזְרִין וְשׁוֹהִין שָׁעָה אַחַת. וְכִי מֵאַחַר שֶׁשּׁוֹהִין תֵּשַׁע שָׁעוֹת בַּיּוֹם בִּתְפִלָּה, תּוֹרָתָן הֵיאַךְ מִשְׁתַּמֶּרֶת, וּמְלַאכְתָּם הֵיאַךְ נַעֲשֵׂית?
אֶלָּא מִתּוֹךְ שֶׁחֲסִידִים הֵם — תּוֹרָתָם מִשְׁתַּמֶּרֶת, וּמְלַאכְתָּן מִתְבָּרֶכֶת.
The Sages taught in a baraita with regard to waiting before and after prayer: The early generations of pious men (Chassidim) would wait one hour, pray one hour, then wait one hour again. This raises the question: Since the early pious men would spend nine hours per day engaged either in prayer or the requisite waiting periods before and after prayer, three hours each for the morning, afternoon, and evening prayers, how is their Torah preserved? There was little time remaining to review their studies. And how was their work accomplished?
The Gemara answers: Rather, because they were pious they merited that their Torah is preserved and their work is blessed.
חסידים הראשונים היו שוהין שעה אחת ומתפללין שעה ושוהין שעה אחת לאחר תפילתן אימתי עוסקין בתורה אימתי עוסקין במלאכתן אמר רבי יצחק בי רבי אלעזר על ידי שהיו חסידים היתה ברכה ניתנת בתורתן וברכה נתנה במלאכתן
The early generations of pious men (Chassidim) would wait one hour, pray one hour, then wait one hour again. This raises the question: If they would spend 9 hours in prayer every day, when did they learn Torah? When would they work?
Rabbi Yitzchak the son of Rabbi Elazar said: Since they were Chassidim, there would be a bracha (blessing) in their Torah study, and a bracha in their work.
פני משה על אתר
ברכה ניתנת בתורתן - שהצליחו להבין ולהשכיל מיד ולא היו שוהין
Pnei Moshe ad loc.
A bracha in their Torah [study]: They would succeed in understanding immediately, without delay.
What is the difference in the above explanations offered by the Talmud Bavli and Yerushalmi?
מאי בבל א"ר יוחנן בלולה במקרא בלולה במשנה בלולה בתלמוד (איכה ג, ו) במחשכים הושיבני כמתי עולם אמר ר' ירמיה זה תלמודה של בבל:
המשך ס"ו ע' צ'
דהנה בתלמוד בבלי העיקר הוא הפלפול בריבוי
קושיות והעלמות עד שבא על הסברא האמיתית משא"כ ת"י רובם הם הלכות
פסוקות בלי פלפול דעיקר ענין הפלפול הוא אשר השגה הראשונה שמשיג
בהענין ה"ה מקשה ע"ז ריבוי קושיות שהן העלמות והסתרים על הגילוי אור
ההשגה עד שבא לגילוי השגה עליונה יותר שבזה מתרץ כל הקושיות ואח"כ
מעיין יותר ומבטל ההשגה השני' ע"י הקושיות שמוצא גם על השגה זו
כו' וכן בהשגה שלישית כו' עד שנשאר הדבר בהעלם והסתר שמופלא אצלו
הענין לגמרי איך ומה הוא.... אמנם מה
שגרם לו שיבא על תכלית אמיתות הדבר כמו שהוא הן הקושיות וההעלמות
דוקא דאם לא הי' מייגע א"ע לעיין בהענין ולהקשות כו' הי' נשאר כמו
שהי' בהשגה הראשונה שאין זה האמיתית כו' כ"א ע"י הקושיות דוקא עי"ז
מגיע לאור אמיתית הדבר כו'... וכמו שמסננים יין במשמרת כמה
פעמים שבכל פעם מוציא אף הסיגים היותר דקים עד שיוצא היין זך וצלול
Hemshech Samech-Vov, Rabbi Shalom Dovber Schneerson
The main element of Talmud Bavli is analysis, ripe with many questions that conceal [the answer], until the truth is finally reached. Talmud Yerushalmi is different, where the majority is halachic rulings without hairsplitting analysis.
The main thing is this analysis; one's initial grasping of the idea is challenged with many questions which conceal the revelation of the light of comprehension, until one finally arrives at an upper level of comprehension which answers all the questions. Then, one continues to delve and thereby destroys his second comprehension with more questions etc., and likewise with his third comprehension etc., until the matter is entirely concealed and the topic at hand is completely beyond him.... Yet what is it that brings one to the ultimate truth of the concept, as it truly is? It is the concealment of the questions themselves! If one hadn't toiled to understand, examining and asking questions etc., he would have remained on his initial level of comprehension, which is not the ultimate truth! It is specifically the questions that bring one to the light of the truth of the matter.... It can be compared to filtering the dross from the wine; each time the wine is filtered, even the finest particles of sediment are removed until the wine becomes clear.
לקוטי שיחות חט"ז ע' 379
עס פאדערט זיך פון אונז א הנהגה
מעין און עכ"פ שמץ מנהו פון הנהגת
מרדכי צו ווערן א "משנה למלך" כדי
צו זיין "דורש טוב לעמו ודובר
שלום לכל זרעו" (אפילו ווען צוליב דעם
איז ער "רצוי" בלויז צו "רוב אחיו").
און הגם אז די הנהגה איז ביי כמה
וכמה פארבונדן מיט א "ירידה" ווארום מ'דארף צוליב דעם מוותר זיין
אויף דער אייגענער שלימות - איז
כדאי די ירידה צוליב דער תועלת וטובת
הרבים
Lubavitcher Rebbe, Likkutei Sichos vol.15, p.379
It is demanded of us that we conduct ourselves -- at least in some small measure -- that we should also act like the "second to the king," in order to "seek good for his people and speak peace for all his people" (even if it is only "favorable" to "the majority of his brethren."
Even though such conduct may very well be connected to a "descent," as it will necessitate foregoing one's own personal fulfillment -- it is nevertheless worth it in order to help the community.