איש ואישה שכינה ואש
הדף מאת: אבישי מילנר
היווצרות האש - בראשית רבה
כיון ששקעה החמה במוצאי שבת, התחיל החושך ממשמש ובא, ונתירא אדם הראשון, שנאמר (תהלים קל"ט): "ואומר אך חשך ישופני ולילה אור בעדני". אותו [נחש] שכתוב בו: "הוא ישופך ראש ואתה תשופנו עקב", בא להזדווג [=להתנכל] לי. מה עשה הקדוש ברוך הוא? זימן לו שני רעפים והקישן זה לזה ויצא מהן אור ובירך עליה, הדא הוא דכתיב: "ולילה אור בעדני" (שם). מה בירך עליה?
"בורא מאורי האש".
"And Elokim blessed the seventh day and sanctified it"- Rabbi Yishmael says: "He blessed it" with manna "and sanctified it" with manna, He blessed it with manna-for all the days of the week one omer [portion] fell [per person], on Friday two omer [portions] fell [per person]. He sanctified it with manna [on Shabbat] it didn't fall at all. Rabbi Nosson says: He blessed it with manna and sanctified it with blessing. Rabbi Yitzhak says: He blessed it with manna, and sanctified it with the gatherer [of sticks]. "And He blessed it" with robing. Rav Huna says: [one] must change [one's clothes]. R' Chiyya in the name of Rav Yochanon says: [one] must mingle [a garment along with his weekday clothes for the honor of Shabbat]. Avin son of Chasdai says [one] must [let one's cloak] hang. Rabbi Yermiah and R' Zeirah were walking together, and R' Yermiah's cloak was tucked up and Rabbi Zeirah let it hang. This [reflects] what was said [that] one must lower [one's cloak]. R' Elazar says: "He blessed it" with a candle and this occurred to me, one time I lit a candle on the eve of Shabbat and I came and I found it [still] lit at the end of Shabbat and it wasn't diminished at all. "He blessed it" with the light of the face of man, "He sanctified it" with the light of of the face of man. The light of man's face throughout the week isn't comparable to [his face] on Shabbat. "He blessed it" with luminaries, R' Shimon son of Yehuda the man of Acco says in the name of R' Shimon: even though the luminaries were cursed from the Shabbat eve
[בעקבות רדיפות הרומאים] תריסר שני במערתא [12 שנים היו (רשב"י ובנו) במערה]. אתא אליהו וקם אפיתחא דמערתא [בא אליהו הנביא לפתח המערה]. אמר, מאן לודעיה לבר יוחי דמית קיסר ובטיל גזירתיה [והודיע שהקיסר הרומי מת ובטלו הגזרות]. נפקו [יצאו]. חזו אינשי דקא כרבי וזרעי [ראו איכרים עובדים בשדה]. אמר [רשב"י]: מניחין חיי עולם ועוסקין בחיי שעה?! כל מקום שנותנין עיניהן [שהסתכלו בו] מיד נשרף. יצתה בת קול ואמרה להם: להחריב עולמי יצאתם?! חיזרו למערתכם! [...]
for neglecting to separate tithes. Rabbi Elazar, son of Rabbi Yosei, says: Askara comes as punishment for slander. Rava said, and some say that it was Rabbi Yehoshua ben Levi who said it: What is the verse that alludes to this? “But the king shall rejoice in God; every one that swears by Him shall glory; for the mouth of them that speak lies shall be stopped” (Psalms 63:12). The punishment for lying is that the mouth will be stopped. Askara affects the mouth along with other parts of the body. A dilemma was raised before those who were sitting in the study hall: Did Rabbi Elazar, son of Rabbi Yosei, say that askara comes as punishment only for slander, or perhaps he said it was also for slander? Come and hear a resolution to this dilemma from that which was taught in a baraita: When our Sages entered the vineyard in Yavne, Rabbi Yehuda, and Rabbi Elazar, son of Rabbi Yosei, and Rabbi Shimon were there, and a question was asked before them with regard to this plague of askara: Why does it begin in the intestines and end in the mouth? Rabbi Yehuda, son of Rabbi Ila’i, who was the head of the speakers in every place, responded and said: Even though the kidneys advise, and the heart understands, and the tongue shapes the voice that emerges from the mouth, still, the mouth completes the formation of the voice. Therefore, the disease begins in the same place that slander begins and it ends in the mouth. Rabbi Elazar, son of Rabbi Yosei, responded and said: This disease ends in the mouth because one eats with it non-kosher things. They immediately wondered about this: Does it enter your mind to say that askara is caused by eating non-kosher food? Are those who eat non-kosher food so numerous? Rather, it comes as a punishment for eating foods that were not ritually prepared, i.e., were not tithed. Rabbi Shimon responded and said: This disease comes as a punishment for the sin of dereliction in the study of Torah. They said to him: Women will prove that dereliction in the study of Torah is not the cause, as they are not obligated to study Torah and, nevertheless, they contract askara. He answered them: They are punished because they cause their husbands to be idle from the study of Torah. They said to him: Gentiles will prove that this is not the cause, as they also contract askara even though they are not obligated to study Torah. He answered them: They are also punished because they cause Israel to be idle from the study of Torah. They said to him: Children will prove that this is not the cause, for they are not at all obligated to study Torah and they also suffer from askara. He answered them: They are punished because they cause their fathers to be idle from the study of Torah. They said to him: School children will prove that this is not the cause, as they study Torah and, nevertheless, they suffer from askara. The Gemara answers: There, it must be understood in accordance with the statement of Rabbi Guryon, as Rabbi Guryon said, and some say that it was Rav Yosef, son of Rabbi Shemaya, who said it: At a time when there are righteous people in the generation, the righteous are seized, i.e., they die or suffer, for the sins of the generation. If there are no righteous people in the generation, school children, who are also without sin, are seized for the sins of the generation. Rabbi Yitzḥak bar Ze’iri said, and some say that Rabbi Shimon ben Nezira said: What is the verse that alludes to this? “If you know not, you fairest among women, go your way forth by the footsteps of the flock and feed your kids, beside the shepherds’ tents [mishkenot]” (Song of Songs 1:8). And we say in explanation of this verse: They are the lambs that are taken as collateral [hamemushkanin], which is etymologically similar to the word mishkenot, in place of the shepherds. If the shepherds and leaders of the generation corrupt the multitudes, young children die because of their sins. With regard to the dilemma, conclude from it that Rabbi Elazar, son of Rabbi Yosei, said that the illness of askara also results from slander, as the baraita provides an additional cause of the illness. The Gemara comments: Indeed, conclude from it. In this baraita Rabbi Yehuda is described as head of the speakers in every place. The Gemara asks: And why did they call him head of the speakers in every place? The Gemara relates that this resulted due to an incident that took place when Rabbi Yehuda and Rabbi Yosei and Rabbi Shimon were sitting, and Yehuda, son of converts,sat beside them. Rabbi Yehuda opened and said: How pleasant are the actions of this nation, the Romans, as they established marketplaces, established bridges, and established bathhouses. Rabbi Yosei was silent. Rabbi Shimon ben Yoḥai responded and said: Everything that they established, they established only for their own purposes. They established marketplaces, to place prostitutes in them; bathhouses, to pamper themselves; and bridges, to collect taxes from all who pass over them. Yehuda, son of converts, went and related their statements to his household, and those statements continued to spread until they were heard by the monarchy. They ruled and said: Yehuda, who elevated the Roman regime, shall be elevated and appointed as head of the Sages, the head of the speakers in every place. Yosei, who remained silent, shall be exiled from his home in Judea as punishment, and sent to the city of Tzippori in the Galilee. And Shimon, who denounced the government, shall be killed. Rabbi Shimon bar Yoḥai and his son, Rabbi Elazar, went and hid in the study hall. Every day Rabbi Shimon’s wife would bring them bread and a jug of water and they would eat. When the decree intensified, Rabbi Shimon said to his son: Women are easily impressionable and, therefore, there is room for concern lest the authorities torture her and she reveal our whereabouts. They went and they hid in a cave. A miracle occurred and a carob tree was created for them as well as a spring of water. They would remove their clothes and sit covered in sand up to their necks. They would study Torah all day in that manner. At the time of prayer, they would dress, cover themselves, and pray, and they would again remove their clothes afterward so that they would not become tattered. They sat in the cave for twelve years. Elijah the Prophet came and stood at the entrance to the cave and said: Who will inform bar Yoḥai that the emperor died and his decree has been abrogated? They emerged from the cave, and saw people who were plowing and sowing. Rabbi Shimon bar Yoḥai said: These people abandon eternal life of Torah study and engage in temporal life for their own sustenance. The Gemara relates that every place that Rabbi Shimon and his son Rabbi Elazar directed their eyes was immediately burned. A Divine Voice emerged and said to them: Did you emerge from the cave in order to destroy My world? Return to your cave. They again went and sat there for twelve months. They said: The judgment of the wicked in Gehenna lasts for twelve months. Surely their sin was atoned in that time. A Divine Voice emerged and said to them: Emerge from your cave. They emerged. Everywhere that Rabbi Elazar would strike, Rabbi Shimon would heal. Rabbi Shimon said to Rabbi Elazar: My son, you and I suffice for the entire world, as the two of us are engaged in the proper study of Torah. As the sun was setting on Shabbat eve, they saw an elderly man who was holding two bundles of myrtle branches and running at twilight. They said to him: Why do you have these? He said to them: In honor of Shabbat. They said to him: And let one suffice. He answered them: One is corresponding to: “Remember the Shabbat day, to keep it holy” (Exodus 20:8), and one is corresponding to: “Observe the Shabbat day, to keep it holy” (Deuteronomy 5:12). Rabbi Shimon said to his son: See how beloved the mitzvot are to Israel. Their minds were put at ease and they were no longer as upset that people were not engaged in Torah study. Rabbi Pineḥas ben Ya’ir, Rabbi Shimon’s son-in-law, heard and went out to greet him. He brought him into the bathhouse and began tending to his flesh. He saw that Rabbi Shimon had cracks in the skin on his body. He was crying, and the tears fell from his eyes and caused Rabbi Shimon pain. Rabbi Pineḥas said to Rabbi Shimon, his father-in-law: Woe is me, that I have seen you like this. Rabbi Shimon said to him: Happy are you that you have seen me like this, as had you not seen me like this, you would not have found in me this prominence in Torah, as the Gemara relates: At first, when Rabbi Shimon ben Yoḥai would raise a difficulty, Rabbi Pineḥas ben Ya’ir would respond to his question with twelve answers. Ultimately, when Rabbi Pineḥas ben Ya’ir would raise a difficulty, Rabbi Shimon ben Yoḥai would respond with twenty-four answers. Rabbi Shimon said: Since a miracle transpired for me, I will go and repair something for the sake of others in gratitude for God’s kindness, as it is written: “And Jacob came whole to the city of Shechem, which is in the land of Canaan, when he came from Paddan-aram; and he graced the countenance of the city” (Genesis 33:18). Rav said, the meaning of: And Jacob came whole, is: Whole in his body, whole in his money, whole in his Torah. And what did he do? And he graced the countenance of the city; he performed gracious acts to benefit the city. Rav said: Jacob established a currency for them. And Shmuel said: He established marketplaces for them. And Rabbi Yoḥanan said: He established bathhouses for them. In any event, clearly one for whom a miracle transpires should perform an act of kindness for his neighbors as a sign of gratitude. He said: Is there something that needs repair? They said to him: There is a place where there is uncertainty with regard to ritual impurity
ר' עקיבא: "איש ואישה, זכו - שכינה ביניהן, לא זכו - אש אוכלתן".
§ Rabbi Akiva taught: If a man [ish] and woman [isha] merit reward through a faithful marriage, the Divine Presence rests between them. The words ish and isha are almost identical; the difference between them is the middle letter yod in ish, and the final letter heh in isha. These two letters can be joined to form the name of God spelled yod, heh. But if due to licentiousness they do not merit reward, the Divine Presence departs, leaving in each word only the letters alef and shin, which spell esh, fire. Therefore, fire consumes them.
מעובד מתוך ויקיפדיה
מקור האש במיתולוגיה היוונית - סיפור בריאת האישה (פנדורה)
פרומתאוס (ביוונית עתיקה: פירוש: "החושב מראש") - הוא דמות מיתולוגית השייכת לקבוצת הטיטאנים. ככזה הוא אמנם בן אלמוות אך מקורב לאלים.
לאחר ניצחון האלים במלחמה, ביקש זאוס מפרומתאוס ומאפימתאוס לאכלס את העולם תחת מרותו, והעניק להם לצורך כך מתנות רבות: פרווה, טלפיים, כנפיים מהירות, ועוד.
אפימתאוס, אחיו של פרומתאוס, השכיל לברוא בידיו המגושמות רק חיות והעניק להן את כל המתנות שמאפיינות את היצורים החיים בעולם. פרומתאוס לעומתו עמל זמן רב, לש אדמה ומים, ויצר את האדם בדמות האלים. אך עד שסיים פרומתאוס את יצירת האדם לא נותרו עוד מתנות לחלק. כדי להגן על האדם חסר-הישע, העניק לו פרומתאוס את האש.
פרומתאוס - החושב מראש וצופה את הנולד - לא חנן את האדם בתכונה זו, כדי שהאדם לא יידע את יום מותו, וכדי שלא תימנע ממנו התקווה.
תביעותיו של זאוס מהאדם להקריב לו קורבנות הביאו אותו אל סף רעב. בסעודה שבסִיקִיוֹן פרץ ויכוח בין האדם והאלים לגבי חלוקת בשר הקורבן. פרומתאוס, שחש חמלה כלפי יציר כפיו, נתבקש לשמש כבורר בין הצדדים. הוא שחט שור גדול והכין שתי מנחות לזאוס, כדי שיבחר את המנה הראויה לאלים. באחת הניח את מנות הבשר עטופות בקיבה ובמעיים, ובשנייה הניח עצמות, אך עטף אותן בשכבת שומן מבריקה. זאוס בחר במנה השנייה, הטעימה למראה, והאדם זכה בבשר.
לאחר שגילה את התרמית זעם זאוס על פרומתאוס, וכעונש שלל מבני האדם את האש. פרומתאוס שוב חמל על האדם, התגנב אל האולימפוס וגנב ניצוץ אש מגלגליה של מרכבת השמש. הוא הסתיר את האש בתוך קנה חלול של שוּמר, ירד לארץ והחזירהּ לבני האדם.
כעונש לפרומתאוס, ובמטרה להחליש את בני האדם, ציווה זאוס על היפסטוס ליצור אישה מחומר וממים, ושמה פנדורה ('בעלת כל הדורונות'). על פי המיתולוגיה היוונית, פנדורה היא האישה הראשונה בעולם שעד אז אכלס גברים בלבד.
האלים לימדו את פנדורה יופי ואמנויות, וכן את הכישרון להוליך שולל כמו גם חוסר הבושה. בנוסף, ניתנה לפנדורה תיבה סגורה ובה מיני חולי וכאב, קשיים ופגעים, ובתחתיתה הונחה התקווה. פנדורה נמסרה לאפימתאוס, שנשא אותה לאישה. למרות אזהרותיו של אפימתאוס, פתחה פנדורה בפזיזותה וחמדנותה את התיבה ושחררה מתוכה את כל האסונות שניחתו על בני האדם. אך למזלם של בני האדם, היא שחררה גם את התקווה, שעומדת כמשקל-נגד לכל הפגעים והאסונות בעולם.
מהשתלשלות הסיפור נראה שבריאת פנדורה, האישה הראשונה, באה כמשקל-נגד לאש המבורכת שקיבל האדם מפרומתאוס. כיוון שהאלים חששו שבן דמותם בעל האש יסכן את מעמדם בעולם, הם טמנו לו מלכודת בדמות אישה, המביאה עליו את אסונותיו ואת תקוותיו.
אם כן, האישה במיתולוגיה היוונית היא אנטיתזה לאש. כמוה כמים צוננים המכבים את האש המבורכת. היא הגורם המצמצם את האדם, ומרחיק אותו ממעלת אל.
והאש מתלהטת סביבותיהם
"צוארך בחרוזים" - בשעה שהיו חורזים בדברי תורה ומדברי תורה לנביאים ומנביאים לכתובים והאש מתלהטת סביבותיהם והיו הדברים שמחים כנתינתן מסיני וכי עיקר נתינתן מהר סיני לא באש היו נתנין שנאמר (דברים ד) וההר בוער באש עד לב השמים. בן עזאי היה יושב ודורש והאש סביבותיו, אזלון ואמרון (הלכו ואמרו) לרבי עקיבא ר' בן עזאי יושב ודורש והאש מלהטת סביבותיו, הלך אצלו ואמר לו שמעתי שהיית דורש והאש מלהטת סביבך, אמר לו הן, אמר לו שמא בחדרי מרכבה היית עסוק? אמר לו לאו, אלא הייתי יושב וחורז בדברי תורה ומתורה לנביאים ומנביאים לכתובים והיו הדברים שמחים כנתינתן מסיני והיו ערבים כעיקר נתינתן.
רשפיה רשפי אש
שִׂימֵנִי כַחוֹתָם עַל לִבֶּךָ כַּחוֹתָם עַל זְרוֹעֶךָ כִּי עַזָּה כַמָּוֶת אַהֲבָה קָשָׁה כִשְׁאוֹל קִנְאָה רְשָׁפֶיהָ רִשְׁפֵּי אֵשׁ שַׁלְהֶבֶתְיָה. מַיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת אֶת הָאַהֲבָה וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ.
Set me as a seal upon thy heart, As a seal upon thine arm; For love is strong as death, Jealousy is cruel as the grave; The flashes thereof are flashes of fire, A very flame of the LORD. Many waters cannot quench love, Neither can the floods drown it; If a man would give all the substance of his house for love, He would utterly be contemned.
חיים נחמן ביאליק, לא זכיתי באור מן ההפקר
לא זכיתי באור מן ההפקר / ח.נ. ביאליק
לֹא זָכִיתִי בָאוֹר מִן-הַהֶפְקֵר, אַף לֹא-בָא לִי בִירֻשָּׁה מֵאָבִי,
כִּי מִסַּלְעִי וְצוּרִי נִקַּרְתִּיו
וַחֲצַבְתִּיו מִלְּבָבִי.

נִיצוֹץ אֶחָד בְּצוּר לִבִּי מִסְתַּתֵּר,
נִיצוֹץ קָטָן אַךְ כֻּלּוֹ שֶׁלִּי הוּא,
לֹא שְׁאִלְתִּיו מֵאִישׁ, לֹא גְנַבְתִּיו
כִּי מִמֶּנִּי וּבִי הוּא.
וְתַחַת פַּטִּישׁ צָרוֹתַי הַגְּדוֹלוֹת
כִּי יִתְפּוֹצֵץ לְבָבִי, צוּר-עֻזִּי,
זֶה הַנִּיצוֹץ עָף, נִתָּז אֶל-עֵינִי,
וּמֵעֵינִי לַחֲרוּזִי.

וּמֵחֲרוּזִי יִתְמַלֵּט לִלְבַבְכֶם,
וּבְאוּר אֶשְׁכֶם הִצַּתִּיו, יִתְעַלֵּם,
וְאָנֹכִי בְּחֶלְבִּי וּבְדָמִי
אֶת-הַבְּעֵרָה אֲשַׁלֵּם.


תרס"ב.
רחל, ספר שירי, פורסם בספר: 'מנגד'
ספר שירי / רחל
צְרִיחוֹת שֶׁצָּרַחְתִּי נוֹאֶשֶׁת, כּוֹאֶבֶת בִּשְׁעוֹת מְצוּקָה וְאָבְדָן,
הָיוּ לְמַחֲרֹזֶת מִלִּים מְלַבֶּבֶת,
לְסֵפֶר שִׁירַי הַלָּבָן.

נִגְלוּ חֶבְיוֹנוֹת לֹא גִלִּיתִי לְרֵעַ,
נֶחְשַׂף הֶחָתוּם בִּי בְּאֵשׁ,
וְאֶת תּוּגָתוֹ שֶׁל הַלֵּב הַכּוֹרֵעַ
יַד כֹּל בִּמְנוּחָה תְּמַשֵּׁשׁ.

ניסן, תרפ"ז
2) יצא כגור של אש
אמר רב יהודה אמר רב, יודעין היו ישראל בעבודה זרה שאין בה ממש, ולא עבדו עבודה זרה אלא להתיר להם עריות בפרהסיא. מתיב [מקשה] רב משרשיא (ירמיהו יז) "כזכור בניהם מזבחותם וגו'" ואמר רבי אלעזר: כאדם שיש לו געגועין על בנו [=כלומר, שהם באמת דבקו בעבודה זרה].
[ענו להם חכמים: בהתחלה רצו רק לספק תאוותם,]: בתר דאביקו ביה [אחר כך נדבקו בה]. תא שמע [בוא ושמע (סיפור הממחיש את עמדת רב משרשיא)]: (ויקרא כו) "ונתתי פגריכם על פגרי גלוליכם". אמר אליהו הצדיק היה מחזר על תפוחי רעב [=שבטנם תפוחה מרעב] שבירושלים. פעם אחת מצא תינוק שהיה תפוח ומוטל באשפה. אמר לו מאיזה משפחה אתה? אמר לו ממשפחה פלונית אני. אמר לו, כלום נשתייר מאותה משפחה? אמר לו לאו חוץ ממני. אמר לו אם אני מלמדך דבר שאתה חי בו אתה למד? אמר לו הן. אמר לו אמור בכל יום 'שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד'. אמר לו הס [=השתיק אותו הילד], שלא להזכיר בשם ה' שלא לימדו אביו ואמו. מיד הוציא יראתו [=פסלון עבודה זרה] מחיקו ומחבקה ומנשקה עד שנבקעה כריסו ונפלה יראתו לארץ ונפל הוא עליה, לקיים מה שנאמר (ויקרא כו) ונתתי פגריכם על פגרי גלוליכם".
[שוב אמרו חכמים:] בתר דאביקו ביה. תא שמע (סיפור נוסף): (נחמיה ט) "ויזעקו בקול גדול אל ה' אלהיהם". מאי אמור? [מה אמרו?] אמר רב יהודה ואיתימא ר' יונתן: בייא בייא, [ווי ווי,] היינו [=היצר הרע של עבודה זרה] דאחרביה לביתא [שהחריב את בית המקדש] וקליא להיכלא [ושרף את ההיכל] וקטלינהו לצדיקי [והרג את צדיקי העם] ואגלינהו לישראל מארעייהו [והגלה את ישראל מארצם] ועדיין הוא מרקד בינן [בינינו]. כלום יהבתיה לן אלא לקבולי ביה אגרא? [האם (אלוהים) לא נתת לנו אותו אלא כדי שנקבל שכר (כשנצליח לעמוד בפניו)?] לא איהו בעינן ולא אגריה בעינן [לא אותו אנו רוצים ולא את שכרו אנו רוצים].
בתר דאביקו ביה. יתבו תלתא יומא בתעניתא בעו רחמי [ישבו שלושה ימים בתענית וביקשו רחמים]. נפל להו פיתקא מרקיעא דהוה כתיב בה [נפל להם פתק מהשמים שהיה כתוב בו] 'אמת' [=כלומר, שאלוהים מסכים לבקשתם]. אמר רבי חנינא, שמע מינה [למד מכאן ש]חותמו של הקדוש ברוך הוא 'אמת'. נפק כגוריא דנורא [יצא (יצר הרע) כאריה של אש] מבית קדשי הקדשים. אמר להו [זכריה] נביא לישראל: היינו יצרא דע"ז [זהו יצר של עבודה זרה!] בהדי דקתפסי ליה אישתמיט ביניתא מיניה [בעת שתפסו אותו נמרטה שערה ממנו] ואזל קליה [והלך קול זעקתו (מכאב) מרחק של] בארבע מאה פרסי [פרסה]. אמרו היכי ניעבד, דילמא משמיא מרחמי עליה? [אמרו: מה נעשה? שמא מהשמים ירחמו עליו (אם ננסה להורגו)]. אמר להם נביא, שדיוהו בדודא דאברא וכסיוה באברא דשייף קליה [זרקו אותו בדוד של עופרת וכסו אותו בעופרת שתכסה את קולו (ולא תישמע זעקתו). דכתיב (זכריה ב) "ויאמר זאת הרשעה וישלך אותה אל תוך האיפה וישלך את האבן העופרת אל פיה". אמרי [אמרו] הואיל ועת רצון הוא, ניבעי רחמי איצרא דעבירה [נבקש רחמים שניפטר גם מיצר העבירה (יצר המין)]. בעו רחמי [ביקשו רחמי שמים] אימסר בידייהו [ונמסר בידם]. חבשוהו תלתא יומי [כלאו (את יצר המין) שלושה ימים]. איבעו ביעתא בת יומא לחולה ולא אשכחו [היו זקוקים לביצה בת יומה לחולה ולא מצאו (מכיוון שפסק יצר המין בעולם לא נוצרו ביצים)] אמרו היכי נעביד [מה נעשה?] ניבעי פלגא פלגא מרקיעא לא יהבי [אם נבקש רק חצי, מחצית מהשמים לא יתנו]. כחלינהו לעיניה [עיוורו את עיניו של היצר] אהני ביה דלא איגרי איניש בקרובתיה [והועיל הדבר, ששוב אין אדם מתגרה (מינית) מקרובות משפחתו].
to say that one is not flogged for transgressing the prohibition, as any prohibition that can be rectified by the performance of a positive mitzva does not carry a punishment of lashes. This is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Ya’akov says: This is not for that reason. Rather, it is because it is a prohibition that does not involve an action. The transgression is simply the failure to consume all the meat during the allotted time rather than the performance of an action. And one is not flogged for the violation of any prohibition that does not involve an action. The Gemara concludes: By inference, Rabbi Yehuda holds that in general, one is flogged for the violation of a prohibition that does not involve an action. It can therefore be inferred that one who vows or takes an oath in the name of an idol is liable to be flogged according to Rabbi Yehuda’s opinion, even though no action is involved. § The mishna teaches with regard to one who vows in the name of an idol and one who affirms his statement by an oath in its name, that this person is in transgression of a prohibition. The Gemara asks: From where do we derive that one who vows in the name of an idol and one who affirms his statement by an oath in its name transgresses a prohibition? The Gemara answers: As it is taught in a baraita that the meaning of the verse: “And make no mention of the name of the other gods, neither let it be heard out of your mouth” (Exodus 23:13), is that a person may not say to another: Wait for me next to such and such an object of idol worship. The meaning of the statement “neither let it be heard out of your mouth” is that one may not vow in the name of an idol, nor affirm his statement by an oath in its name, nor cause others, i.e., gentiles, to vow in its name or affirm their statements by an oath in its name. Alternatively, the statement “neither let it be heard out of your mouth” can be interpreted as a prohibition against one who incites another to worship idols and against one who subverts an entire city to do so. The prohibition against inciting others to engage in idol worship can be derived from this verse. The Gemara asks: Why must the prohibition against an inciter be derived from here? It is written explicitly in that regard, in the verse concerning the inciter’s punishment: “And all Israel shall hear, and fear, and shall do no more of any such wickedness as this is in your midst” (Deuteronomy 13:12). This is clearly a prohibition against inciting others to worship idols. Rather, the verse “neither let it be heard out of your mouth” is a prohibition against one who subverts an entire city to engage in idol worship; this prohibition is not stated elsewhere. The baraita teaches: And one may not cause others, i.e., gentiles, to vow in the name of an idol or affirm their statements by an oath in its name. The Gemara comments: The baraita supports the opinion of Shmuel’s father, as Shmuel’s father says: It is prohibited for a person to enter into a partnership with a gentile, lest their joint ventures lead them to quarrel, and his gentile partner will be obligated to take an oath to him, and he will take an oath in the name of his object of idol worship; and the Torah states: “Neither let it be heard out of your mouth,” which includes causing a gentile to take an oath in the name of an idol. When Ulla came from Eretz Yisrael to Babylonia, he lodged in a place called Kalnevo. Rava said to him: And where did the Master lodge? Ulla said to him: In Kalnevo. Rava said to him: But isn’t it written: “And make no mention of the name of the other gods”? Kalnevo is the name of an idol. Ulla said to him: This is what Rabbi Yoḥanan said: With regard to any object of idol worship that is written in the Torah, it is permitted to mention its name. Since one may mention the idol while reading the Torah, it is permitted to mention it altogether. Rava asked: And where is this idol written? Ulla answered: As it is written: “Bel bows down, Nevo stoops” (Isaiah 46:1). The Gemara asks: And does this mean that if an idol is not written in the Torah, it is not permitted to mention its name? Rav Mesharshiyya raises an objection to this premise from a mishna in tractate Zavim (1:5): If a man saw, i.e., experienced, one gonorrhea-like discharge that lasted as long as three regular gonorrhea-like discharges, which is like the amount of time it takes to walk from the location of the idol Gadyon to Shiloh, which is the amount of time it takes to perform two immersions and two dryings with a towel, he is ritually impure with the impurity status of a full-fledged zav, even though a man generally becomes a zav only after three separate discharges. In any event, the mishna mentions the idol Gadyon. Ravina says: The idol Gad is also written in the Bible; as it is written: “That prepare a table for Gad” (Isaiah 65:11). § Rav Naḥman says: All types of mockery are forbidden, except for mockery of idol worship, which is permitted, as it is written: “Bel crouches down, Nevo stoops…they stoop, they crouch down together, they could not hold back the burden” (Isiah 46:1–2). The verse is interpreted as meaning that they crouch in order to defecate and cannot retain their excrement. And it is similarly written: “They speak…the inhabitants of Samaria shall be in dread for the calves of Beth Aven; for its people shall mourn over it, and its priests shall tremble for it, for its glory [kevodo], because it has departed from it” (Hosea 10:4–5). Do not read it as “its glory [kevodo]”; rather, read it as its burden [keveido], meaning that the idol is unable to restrain itself from defecating. These are examples of derogatory statements that are permitted only in reference to idols. Rav Yitzḥak says: What is the meaning of that which is written: “And now they continue to sin, and have made for themselves molten images of their silver, according to their own understanding, idols, all of them the work of the craftsmen; of them they say: Those who sacrifice men kiss calves” (Hosea 13:2)? What is the meaning of the expression: “According to their own understanding [kitvunam], idols”? The word kitvunam is interpreted as meaning: According to their image [ketavnitam], and the verse teaches that each and every person would make an image of his god and place it in his pocket. When he would remember it, he would remove it from his bosom and embrace it and kiss it. What is the meaning of the statement: “Those who sacrifice men kiss calves”? Rabbi Yitzḥak of the school of Rabbi Ami says: It means that priests of idol worship would set their eyes on the wealthy, and they would starve the calves that were objects of idol worship, and make statues in the image of those wealthy people, and place those statues next to the troughs of the calves, and they would take those calves outside. When the calves would see those wealthy people, whose image they were used to seeing near their troughs, they would run after them and paw them. At this point the priests would say to that wealthy person: The object of idol worship, the calf, desires you; let the Master come and sacrifice himself to it. The priests would inherit his property. Rava says: That is not the correct interpretation of the verse, as the wording “those who sacrifice men kiss calves” is unsuitable for that interpretation, since in that case the verse should have stated: They make calves kiss to sacrifice men. Rather, Rava says that the verse is to be understood as follows: Whenever anyone sacrifices his son to an object of idol worship, the priest says to him: The Master has sacrificed a great gift [doron] to the idol; therefore, he has the right to come and kiss it. The verse means that the reward of “those who sacrifice men” is to kiss calves. Rav Yehuda says that Rav says with regard to the verse describ-ing the peoples that were settled in Samaria by the Assyrians: “And the men of Babylonia made Succoth-Benoth” (II Kings 17:30); and what is this idol? It is the image of a hen. “And the men of Cuth made Nergal” (II Kings 17:30); and what is it? It is the image of a rooster. “And the men of Hamath made Ashima” (II Kings 17:30); and what is it? It is the image of a bald billy goat. “And the Avvites made Nibhaz and Tartak” (II Kings 17:31); and what are they? The image of a dog and a donkey. “And the Sepharvites burned their sons and their daughters in the fire to Adrammelech and Anammelech, the gods of Sepharvaim” (II Kings 17:31); and what are they? The mule and the horse. And why are they called that? A mule is called Adrammelech because it honors [addar] its master with its load, i.e., because it carries the master’s load, and a horse is called Anammelech because it responds [anei] to its master, assisting him in battle. The Gemara relates: The father of Hezekiah, king of Judea, also attempted to do so to him, i.e., to burn him as an offering to an idol, but his mother rubbed him with the blood of a salamander [salamandera], a creature created out of fire and immune to the effects of fire, whose blood is fireproof. § Rav Yehuda says that Rav says: The Jewish people knew that idol worship is of no substance; they did not actually believe in it. And they worshipped idols only in order to permit themselves to engage in forbidden sexual relations in public, since most rituals of idol worship would include public displays of forbidden sexual intercourse. Rav Mesharshiyya raises an objection to this statement from the following verse: “Like the memory of their sons are their altars, and their Asherim are by the leafy trees, upon the high hills” (Jeremiah 17:2). And Rabbi Elazar says that this means that the Jewish people would recall their idol worship like a person who misses his child. This interpretation indicates that they were truly attached to idol worship. The Gemara answers: This was the case after the Jewish people became attached to idol worship, at which point they began to actually believe in it. At first, they were drawn to idol worship only due to their lust. The Gemara suggests: Come and hear a proof that the Jewish people engaged in idol worship for its own sake and not for the sake of engaging in forbidden sexual relations: In interpretation of the verse: “And I shall cast your carcasses upon the carcasses of your idols” (Leviticus 26:30), the Sages say that Elijah the Righteous, the prophet, would search for those who were swollen with hunger in Jerusalem. He once found a child who was swollen with hunger and lying in the garbage. Elijah said to the child: From which family are you? The child said to him: I am from such and such family. Elijah said to him: Isn’t there anyone left from that family? The child said to him: No one is left besides me. Elijah said to him: If I teach you something through which you will live, will you learn it? The child said to him: Yes. Elijah said to him: Say every day “Listen Israel, the Lord is our God; the Lord is One” (Deuteronomy 6:4). The child said to him:
חשות וממללות
ת"ר: מעשה בתינוק אחד שהיה קורא בבית רבו בספר יחזקאל, והיה מבין בחשמל, ויצאה אש מחשמל ושרפתו וביקשו לגנוז ספר יחזקאל. אמר להם חנניה בן חזקיה, אם זה חכם הכל חכמים. הן מאי חשמל? אמר רב יהודה: חיות אש ממללות במתניתא תנא, עתים חשות עתים ממללות בשעה שהדיבור יוצא מפי הקב"ה חשות ובשעה שאין הדיבור יוצא מפי הקב"ה ממללות
The Sages taught: An incident occurred involving a youth who was reading the book of Ezekiel in the house of his teacher, and he was able to comprehend the electrum, and fire came out of the electrum and burned him. And they sought to suppress the book of Ezekiel due to the danger it posed. Ḥananya ben Ḥizkiya said to them: If this youth happened to be wise, are all people wise enough to understand this book? The Gemara asks: What is the electrum? Rav Yehuda said: It refers to speaking animals of fire. Electrum [ḥashmal] is an acrostic of this phrase [ḥayyot esh memallelot]. It was taught in a baraita: At times they are silent; at times they speak. When the divine speech emerges from the mouth of the Holy One, Blessed be He, they are silent; and when the divine speech does not emerge from the mouth of the Holy One, Blessed be He, they speak.
משנה, מסכת אבות, פרק ג, משנה ב
"שכינה ביניהם":
ר' חנניה בן תרדיון אומר: שנים שיושבין ואין ביניהן דברי תורה, הרי זה מושב לצים שנאמר (תהלים א', א') ובמושב לצים לא ישב. אבל שנים שיושבין ויש ביניהם דברי תורה, שכינה ביניהם שנאמר (מלאכי ג' ט"ז ) אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וישמע ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו.
הרב יוסף דב סולובייצ'יק, איש ההלכה, ירושלים תשל"ט, עמ' 48–49
סוד הנוכחות האלוהית
משה עמד ותמה: איך אפשר להוריד את האינסוף לתוך הסופיות, איך אפשר להשכין את הטרנסצנדנטיות המוחלטת, את סתר עליון, ואת צל שדי בתוך משכן צר וקטן, בתוך העולם הממשי המוגבל על ידי חוקיות המציאות ועקרונות הריאליות? בעיה זו באה לידי ביטוי בשאלתו של שלמה: "האמנם יושב אלוקים על הארץ?" כלומר האדם מתגעגע אל האלוקים, אם נפשו חולת אהבה, הומה אל דודה וקונה, הרי עליו לחרוג מן חרצובות ישותו הגשמית ולעלות בהר ה' המופשט והטרנסצנדנטי, כי איך יקום האדם הפיסיולוגי-ביולוגי במקום קדשו? וכאן נהפכת אמת המידה ואנו מורידים את כבוד א-ל אל העולם התחתון, אל תוך התחושה עצמה, אל תוך המקום והזמן, לרשות השיעורים, הכמותיות והממשיות. "הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה אשר בניתי" – איך תכלכל הסופיות את האינסופיות? ברם תשובתו של הקב"ה היא: "לא כשם שאתה סבור כך אני סבור, אלא עשרים קרש בצפון ועשרים קרש בדרום וחמשה במערב ואצמצם שכינתי שלי ואשכון ביניהם". האינסופיות מצמצמת את עצמה; הנצח מתרכז בעובר ובחולף, השכינה – במידות, וכבוד אל – בשיעורים. היהדות הביאה לעולם את סוד הצימצום של האינסופיות בסופיות, הטרנסצנדנטיות בממשיות, האצילות במוחשיות והאלוקות בתוך תחום הריאליות. כשירד הקב"ה על הר סיני, הרי קבע חוק לדורות, שאלוקים יורד אל האדם ולא האדם הוא שעולה לאלוקים.
'אדר היקר' הרב אברהם יצחק הכהן קוק, עמ' ל-לג, הוצאת מוסד הרב קוק
3) הראי"ה קוק: על תוצאות ביטול כוח 'יצרא דעבודה זרה'
"..כדי לפתח את האהבה האלוהית בתכלית שלימותה, ולהכניסה כולה באוצר החיים האנושיים, בחיי הצבור והיחיד, בחיי החברה והלאומיות, כדי שתחיה את חיי האהבה במלואם בעולם, זאת תוכל עשות רק כנסת ישראל כשתשוב אל טבעה ואל רעננותה,"ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך" (דברים ו'). אז תשים נשמה חיה ומאירה ברגש הדת הנרדם, אשר מאז שבטל יצרא דעבודה זרה, נסתלק כח החיים הרענן של יסוד האהבה האלקית מן העולם. כח האהבה האלקית, ככל כח טבעי בלתי מעובד שבנפש האדם, צריך הוא ללימוד של פיתוח וכשרון עבודה (...) ומתוך כשלון כח המוסרי, שלא היה אפשר לישראל לקבל רוב טובה של החיים הבריאים והטובים, עד בא 'יום חבוש ד' את שבר עמו ומחץ מכתו ירפא', היה הכרח למעט צביון החיים מיסודו, הפראי הטבעי, לבטל יצרא דעבודה זרה, שאמנם הי' 'כגוריא דנורא בבית קודשי הקודשים' (יומא, סט, ע'ב). הכח הרענן של האהבה הכללית לאלוקות, שעמד על טבעו החזק, ממנו לוקח היסוד לעבודת הקודש, בהעלותו עד מקומו ושרשו ועד תעודתו במציאות החיים הכלליים. אבל מאז אבד כח החיים של האהבה את ערכו הטהור, הרומנתיקה עם כל סעיפה לא תוכל עוד להחזיק מעמד בטהרתה 'מיום שחרב בית המקודש ניטלה...וניתנה לעובדי עבירה' (סנהדרין עה ע'א) ובזה נטו קו שחור אחד על רוב הספרות הרומנטית מולדת זמן המחלה האנושית(...) לו היתה ההשפעה הדתית של ישראל באה בעולם בזמן שהיתה האומה חיה בטבעה המלא חיים בתוכה פנימה, אז לא קבלהעליה התכונה הדתית של אותן אומות העולם, שרוב עמנו שרוי ביניהם, את אותה הצורה החשכה והעצובה, המצמקת את החיים ומקצרת את הנפש, ולא השפיעה ממילא פעולה חוזרת ג"כ על תכונת ישראל בעת הגלות והפזור בין העמים, ולא גררה אחריה כל אותן המדות הרעות הנגררות מקדרות הנפש ועצבון הרוח, בפרט כשהוא מתעטף בלבוש של קדושה ואלוהות, ולא יכלה להסב עליה את כל ההתקוממות הכללית, על כללות רגשי הדת וכוח האמונה הדתית, שהוא ביסודו כח החיים המוסריים לחיי הרוח הבריאים (...) ולא חזרה פעולה רעה זו ג"כ על ישראל, מצד החיקוי לאומות העולם. אמנם ההשפעה הדתית כלפי אומות העולם החלה בשעה שבישראל כבר בטל יצרא דעבודה זרה,"ואהבת את ד' אלוהיך בכל לבבך" שפירשוהו חז"ל "בשני יצריך"(ברכות נד ע'א), לא היה יכול להתקיים בכל מובנו. הבית השני לא היה בנין מלא וקיים, "ואכבדה חסר ה"א" (יומא כא ע'ב), היה חסר שכינה ורוח הקודש, האש של מעלה לא היתה פועלת פעולתה בפועל, לא היתה "רבוצה כארי"(יומא כא ע'ב) (...) וכיון שמהיסוד, מקור המחצב, כבר נטל כח החיים המלאים "במחשכים הושיבני כמתי עולם"(איכה ג'), לא היתה עת ללדת בנות חדשות, ומצד הכח הפנימי של האומה נאמר "רני עקרה לא ילדה רני כנסת ישראל שדומה לאשה עקרה שלא ילדה בנים לגהינם כותייכו"(ברכות י ע'א). אמנם מאת ד' היתה נסיבה שסייע הקב"ה בידי אותם שקפצו לדחוק את הקץ, לעשות את כנסת ישראל בעל כרחה ל"תלמיד שלא הגיע להוראה ומורה" שעליו נאמר "כי רבים חללים הפילה"(עבודה זרה יט ע'ב), עד שקבלה הדת הכללית בעמים רבים אותו הציביון, הרועד והחלש, שאיננו יכול להתגבל יפה במרחב החיים הבהירים, ואיננו יכול להכנס כי אם בצורה של נזירות חשוכה, שהיא פחותה בכחה להלך עם החיים מכל מין עבודה זרה.(...)

אמנם אצל אותם העמים, ששאבו ממקורה דוקא בעת הדלדול והחלי הלאומי הכללי, נשארה חולשת הרוח ואי ההתאמה אל החיים הבריאים למום קבוע ברגש דתם, העז והצהלה איננו נמצא בהם כי אם לפי אותו הערך הפנוי מהשפעתו עליהם – שהטבע הבריא בעצמו מוכרח הוא להתקומם עליו. אם כן זוהי חובתם של ישראל עכשיו, בעת התעוררות החפץ באומה לחדש הכחות הלאומיים, לשאוף גם כן לחדש את כח ההשפעה הראשונה, שיצאה ממנה לעולם ברפיון כח ודלדול ובהתנגדות החיים,- באמץ רוח ובגבורה והסכמת החיים. (...) וזוהי הנשמה של "הציוניות" שהיא מוטלת עדיין כגולם בלי רוח חיים. אז תחליף האומה כח לשוב לקדמת נעוריה וימי כלולותיה(ירמיהו ב'), למען ילמדו ממנה בהמשך הדורות כל העמים הנאורים איך לטהר את מושגיהם הדתיים שכבר קנו להם, ושהם עתידים לקנות, באהבת ה' הצרופה המלאה חיים ועז. (...)

© כל הזכויות שמורות למוסד הרב קוק
www.mosadharavkook.com