הדרת נשים או הידור נשים
הדף מאת: אור מרגלית
דיון
מבוא
בחודשים האחרונים נדמה שנושא הדרת נשים לא יורד מהכותרות. חיילי דתיים בצה"ל דורשים שלא תהיה שירת נשים בטקס בו הם חייבים להיות; בבית שמש חרדים קיצונים פוגעים בבנות המגיעות לבית ספר שאינו חרדי בשכונתם או בסמוך לה; וחברת אגד מקיימת קווי נסיעה בהם הישיבה נפרדת -- גברים מקדימה נשים מאחור.
חלק מתופעות ההדרה זוכות לגינוי מכל קצווי הקשת היהודית, אך חלקן דווקא נתונות למחלוקת. ישנם ציבורים הטוענים שמה שנתפס בכלי התקשורת כהדרה של נשים הוא בעצם בסך הכל שמירה על המסורת. יתרה על כך, לפי תפישה זו, נוהג על פי מסורת זו דווקא מוסיפה לנשים כבוד והדר.

האמנם דורשת המסורת היהודית או ההלכתית להדיר נשים מהספירה הציבורית? מלימוד התורה? או אוסרת עליהן להשמיע את קולן? אם כן, מדוע? לבסוף, כיצד יש להתמודד עם הגישות השונות בספירה הציבורית המשותפת?
הדרת נשים מלימוד תורה
דיון
הוראות
בספר דברים (ה:יא-לא) מופיעה פסקה המכונית בפי חז"ל פרשת סוטה. על פי החוק המקראי איש החושד שאשתו בגדה בו צריך לקחת אותה אל הכהן במשכן, שם הכהן משביע אותה ומשקה אותה את 'המים המעררים למרים'. אם היא אמנם 'נטמאה', על פי הפרשה, היא תמות כתוצאה משתיית המים. אם היא לא מתה הרי שלא נטמאה והיא חוזרת לחיות עם בעלה. קראו את הקטע וענו על השאלות הבאות:
  • מה המשנה באה להסביר?
  • מדוע לפי בן עזאי חשוב שאשה תדע ש'הזכות תולה לה'?
  • מה עומד מאחורי עמדתו של רבי אליעזר?
  • האם כותרת הקטע מתאימה לתוכנו?
אישה למדנית יודעת את זכויותיה
...אם יש לה זכות, הייתה תולה לה (אם האישה הסוטה עשתה מעשים טובים ומצוות, בזכות זה היא הייתה ניצלת מעונש): יש זכות תולה לה שנה אחת, יש זכות תולה שתי שנים, יש זכות תולה שלוש שנים. מכאן אמר בן עזאי, חייב אדם ללמד את בתו תורה, שאם תשתה, תדע שהזכות תולה לה; רבי אליעזר אומר, המלמד את בתו תורה, מלמדה תפלות...

מילים
  • "שאם תשתה" - את האישה הסוטה בודקים באמצעות השקייתה במים עם עפר מקרקע המקדש. על פי תגובת האישה למים, אפשר לדעת אם היא בגדה בבעלה.
  • תפלות - יש שפרשו חסר טעם -- כמו תפל, כלומר בלי מלח (כך עולה למשל מדברי הרמב"ם, הלכות תלמוד תורה פרק א' הלכה יג'), לעומת זאת יש שפרשו פריצות או זנות ('חבור משכב אנשים' בלשון רבי עובדיה מברטנורא בפירושו על המשנה סוטה ג:ד).
She had barely finished drinking when her face turns yellow, her eyes protrude and her veins swell. And [those who see her] exclaim, “Remove her! Remove her, so that the temple-court should not be defiled”. If she had merit, it [causes the water] to suspend its effect upon her. Some merit suspends the effect for one year, some merit suspends the effects for two years, and some merit suspends the effect for three years. Hence Ben Azzai said: a person must teach his daughter Torah, so that if she has to drink [the water of bitterness], she should know that the merit suspends its effect. Rabbi Eliezer says: whoever teaches his daughter Torah teaches her lasciviousness. Rabbi Joshua says: a woman prefers one kav (of food) and sexual indulgence to nine kav and sexual separation. He used to say, a foolish pietist, a cunning wicked person, a female separatist, and the blows of separatists bring destruction upon the world.
הלכה למעשה
דיון
שאלות עזר
קראו את שני הקטעים הבאים.
  • האם שאלתה של האשה היתה לרבי אליעזר היתה סבירה? מה היתה תשובתו?
  • מדוע כעס בנו על כך שענה בצורה כזאת?
  • מדוע רבי יוחנן איננו רוצה ללמד את ספר יוחסין לרבי שמלאי?
  • האם לפי הקטעים נהגו בתקופת חז"ל לפי בן עזאי או לפי רבי אליעזר?
תלמוד ירושלמי, מסכת סוטה, דף יט טור א
עיקרון אל מול אינטרס
מטורנה (אישה עשירה) שאלה את רבי לעזר: מפני מה חטא אחד במעשה העגל, והן מתים בה שלש מיתות? אמר לה: אין חכמתה של אישה אלא בפלך, דכתיב (שמות לה כה): "וְכָל-אִשָּׁה חַכְמַת-לֵב בְּיָדֶיהָ טָווּ"". (ולא ענה לה).

אמר לו הורקנוס בנו: בשביל שלא להשיבה דבר אחד מן התורה, איבדת ממני שלש מאות כור מעשר בכל שנה? (היא לא תתרום לנו יותר)

אמר לו: ישרפו דברי תורה ואל ימסרו לנשים!
ר' שמלאי אתא לקמיה דרבי יוחנן [רבי שמלאי בא לפני רבי יוחנן]. א"ל [אמר לו]: ניתני לי מר ספר יוחסין [אמר לו: ילמדני מר ספר יוחסין (דברי תנאים על ספר דברי הימים)]. א"ל: מהיכן את? א"ל מלוד. והיכן מותבך [היכן מושבך]? בנהרדעא. א"ל: אין נידונין לא ללודים ולא לנהרדעים וכל שכן דאת מלוד ומותבך בנהרדעא [לא מלמדים לא ללודים ולא לנהרדעים וכל שכן שאתה מלוד ומושבך בנהרדעא (שאינכם מיוחסים)]! כפייה וארצי [כפהו (רבי שמלאי) וריצהו], א"ל ניתנייה בג' ירחי [נלמד בשלושה חודשים] שקל קלא פתק ביה [הרים ר' יוחנן גוש עפר, זרק בו] א"ל: ומה ברוריה דביתהו [אשתו] דרבי מאיר, [שהיא גם] ברתיה [בתו של] דרבי חנניה בן תרדיון דתניא תלת מאה שמעתתא ביומא משלש מאה רבוותא [שלמדה שלוש מאות שמועות (מסורות) ביום משלוש מאות רבנים] ואפילו הכי לא יצתה ידי חובתה בתלת שנין [ואפילו כך לא יצאה לידי חובה], ואת אמרת בתלתא ירחי [ואתה חושב שתספיק בשלושה חודשים]?!
impurity of the meat, where is it permitted to eat impure sacrificial meat? Rather, it is obvious that the baraita is talking here about impurity of the people. And where is an allowance made from its rule? It is made in the community; when the majority of the community is ritually impure, it is permitted to offer the Paschal lamb and eat it while impure. The Gemara expresses surprise again: It turns out then that the first clause of the baraita is referring to impurity of the meat, while the latter clause relates to impurity of the people. The Gemara answers: Yes, and there is no difficulty, as the baraita argues from the general category of impurity without necessarily relating to the same type of impurity. And if you wish, say a different answer: The entire baraita is referring to impurity of the meat, and where is it permitted to eat impure sacrificial meat? It is permitted in a case of the impurity of the Paschal lamb, as we learned in a mishna: A Paschal lamb that comes in impurity, e.g., when the majority of the community is ritually impure and the offering may be brought in impurity, may also be eaten in impurity, as from the very outset it came only to be eaten. This is unlike the law with regard to other offerings that are brought in impurity; their blood is sprinkled on the altar, but their meat may not be eaten. Consequently, even the prohibition to consume impure sacrificial meat is permitted under certain circumstances. Rav Huna, son of Rav Yehoshua, raised an objection from a baraita that teaches: The Paschal sacrifice may be a young lamb or goat less than one year old. In the case of a Paschal lamb that has passed its first year, so that it has automatically become a peace-offering, if he slaughtered it at its appointed time on Passover eve for its own purpose as a Paschal lamb, and similarly, if he slaughtered another offering, e.g., a lamb that had been sanctified as a peace-offering, for the purpose of a Paschal lamb at its set time, the tanna’im disagree with regard to the status of the offering. Rabbi Eliezer disqualifies the offering; and Rabbi Yehoshua validates it, based on the principle that offerings brought for the purpose of other offerings are valid. The only exception is the Paschal lamb, which when brought for another purpose is invalid. According to Rabbi Yehoshua, in both of these cases the animal is not truly a Paschal lamb; rather, it is a peace-offering brought with the intent that it serve as a Paschal lamb. The Gemara infers: The reason that the sacrifice is disqualified is that it was brought at its proper time; it is in this case that the tanna’im disagree. But if it was not brought at its proper time, it is valid according to everyone, as it is like any other peace-offering that was slaughtered for a different purpose. But why is this so? Let us say: Since slaughtering another sacrifice for the purpose of a Paschal lamb disqualifies it at its proper time, this should also disqualify it not at its proper time. Consequently, the ruling quoted above is difficult according to the opinion of Rav Ḥisda, who accepts the principle of since for the sake of stringency. Rav Pappa said: It is different there in the case of another sacrifice slaughtered for the purpose of a Paschal lamb, as the verse said: “And you shall say: It is a Passover sacrifice to the Lord, Who passed over the houses of the children of Israel in Egypt when He smote Egypt, and delivered our houses. And the people bowed the head and prostrated themselves” (Exodus 12:27). The word “it” indicates that the Paschal lamb must be brought as it is, according to its details, without any change. It, the Paschal lamb, must not be offered for the purpose of other sacrifices; and other sacrifices must not be offered for its purpose, i.e., as a Paschal lamb. In both of these cases, the offering is disqualified. It may now be inferred: At its proper time, on Passover eve, when the Paschal lamb is disqualified if it is brought for the purpose of other sacrifices, other sacrifices are disqualified according to Rabbi Eliezer if they are brought for its purpose, i.e., as a Paschal lamb. But not at its proper time, when a Paschal lamb offered for the purpose of other sacrifices is valid, other sacrifices offered for its purpose as a Paschal lamb are also valid. Since the verse’s use of the word “it” links the disqualifications of a Paschal lamb offered as a different sacrifice and any other sacrifice offered for the purpose of a Paschal lamb, the principle of since does not apply. There is a fundamental problem in the mishna that was clarified during the course of a particular incident: Rabbi Simlai came before Rabbi Yoḥanan. He said to him: Would the Master teach me the Book of Genealogies? The Book of Genealogies was a collection of tannaitic teachings that formed a midrash on the book of Chronicles. Rabbi Yoḥanan said to him: Where are you from? He said to him: From Lod. Rabbi Yoḥanan further asked: And where is your present place of residence? He said to him: In Neharde’a. Rabbi Yoḥanan said to him: I have a tradition that we teach these subjects neither to Lodites nor to Neharde’ans, and certainly not to you who comes from Lod and your residence is in Neharde’a, such that you have both shortcomings. Rabbi Simlai pressured Rabbi Yoḥanan until he agreed to teach him. Rabbi Simlai said to him: Teach me the Book of Genealogies in three months. Rabbi Yoḥanan took a clod of dirt, threw it at him, and said to him: Berurya, wife of Rabbi Meir and daughter of Rabbi Ḥananya ben Teradyon, was so sharp and had such a good memory that she learned three hundred halakhot in one day from three hundred Sages, and nonetheless she did not fulfill her responsibility to properly learn the Book of Genealogies in three years because it is especially long and difficult. And you say that I should teach it to you in three months? After your inappropriate request, I am not inclined to teach you at all. When Rabbi Simlai was taking leave to go, he said to Rabbi Yoḥanan: Even so, my teacher, as I have already come, let me ask you a question: What is the difference between one who offers a Paschal lamb both for its own purpose and for a different purpose, in which case the offering is disqualified, and one who offers the sacrifice with the intent that it be both for those who can eat it and for those who cannot eat it, in which case the offering is not disqualified? He said to him: Since I understand from your question that you are a Torah scholar, come and I will tell you the answer: When one sacrifices an offering for its own purpose and for a different purpose, the disqualification is in the offering itself; that is, the disqualifying intention relates to the sacrifice itself. In contrast, when one sacrifices an offering for those who can eat it and for those who cannot eat it, the disqualification is not in the offering itself, as the disqualifying intent relates to the people who are to eat from it. Furthermore, when one sacrifices an offering for its own purpose and for a different purpose, it is impossible to identify its prohibition; that is, there is no way to differentiate between valid and invalid parts of the offering. In contrast, when one sacrifices an offering for those who can eat it and for those who cannot eat it, it is possible to identify its prohibition. If some of the people may eat it and some may not, it is possible to distribute the offering to each group and thereby determine which part of the offering is invalid. Furthermore, the intent that the offering be for its own purpose and for a different purpose applies and can disqualify the offering in all four rites, namely: Slaughtering, receiving the blood, carrying the blood to the altar, and sprinkling it on the altar; however, the intent that it be for those who can eat it and for those who cannot eat it does not apply during all four rites, as it has no effect during the time of the sprinkling. Moreover, the intent that the offering be for its own purpose and for a different purpose is a disqualification that applies to communal sacrifices as it does to individual sacrifices; in contrast, the intent that it be for those who can eat it and those who cannot eat it does not apply to the community as it does to an individual. Rav Ashi said that careful analysis of these answers demonstrates the following: The argument that its disqualification is in the offering itself and the argument that it is impossible to identify its prohibition are one and the same thing; they are not two separate reasons. As, what is the reason that Rabbi Yoḥanan says that when one brings an offering for a different purpose, its disqualification is in the offering itself? It is because it is impossible to identify its prohibition, and therefore the prohibition applies to the offering itself. Having mentioned the Book of Genealogies, the Gemara notes that Rami bar Rav Yuda said that Rav said the following about it: From the day the Book of Genealogies was hidden and no longer available to the Sages, the strength of the Sages has been weakened, and the light of their eyes has been dimmed, as the book contained the reasons for many Torah laws and lists of genealogies that are now lost. Mar Zutra said: The Book of Genealogies’ exposition of Chronicles was so extensive that it was said, in exaggeration, that the verses from the word Azel mentioned in the verse: “And Azel had six sons and these are their names: Azrikam, Bocru, and Ishmael and Sheariah and Obadia and Hanan; all these were the sons of Azel” (I Chronicles 8:38), to the word Azel mentioned in a different verse with the identical wording: “And Azel had six sons and these are their names: Azrikam, Bocru, and Ishmael and Sheariah and Obadia and Hanan; these were the sons of Azel” (I Chronicles 9:44), bore four hundred camels of expositions written about these verses. It was taught in a baraita that Aḥerim say: If one sacrifices a Paschal lamb for both circumcised and uncircumcised people and had in mind first the circumcised people and then the uncircumcised people, the offering is valid. But if he had in mind first the uncircumcised people and then the circumcised people, it is disqualified. The Gemara asks: What is different about having in mind first the circumcised people and then the uncircumcised people, such that the offering is valid? One might say that in order to disqualify the sacrifice, we require that all the people he has in mind be uncircumcised, and this is not the case here, as some of them are circumcised. But if this is so, when he has in mind first the uncircumcised people and then the circumcised people, we should also say that in order to disqualify the sacrifice we require that all the people he has in mind be uncircumcised, and this is not the case here. What, then, is the difference between the two cases?
חשבון השכר, רבי משה בן מימון (מאה 11, ספרד-מצרים)
אישה שלמדה תורה יש לה שכר, אבל אינו כשכר האיש, מפני שלא נצטווית. וכל העושה דבר שאינו מצווה עליו לעשותו אין שכרו כשכר המצווה שעשה אלא פחות ממנו. ואע"פ שיש לה שכר צוו חכמים שלא ילמד אדם את בתו תורה, מפני שרוב הנשים אין דעתם מכוונת להתלמד, אלא הן מוציאות דברי תורה לדברי הבאי לפי עניות דעתן, אמרו חכמים כל המלמד את בתו תורה כאילו למדה תפלות, במה דברים אמורים בתורה שבעל פה. אבל תורה שבכתב לא ילמד אותה לכתחילה, ואם למדה אינו כמלמדה תפלות.
A woman who studied the Torah has a reward coming to her but it is incomparable to the reward of a man because she was not commanded to do so, and whosoever does something which is not mandatory upon him to perform receives not a hire equal to the hire of him who is commanded to perform it but less than he. And, although she has a reward coming the sages commanded that a man shall not instruct his daughter in the Torah, because most women have no set mind to be instructed therein, but, on the contrary, are apt to divert matters of the Torah to nonsensical matters, of course, in proportion to the inferiority of their mind. The sages said: "Whosoever instructs his daughter in Torah does no better than if he instructed her in matters of profanity." (Sotah, 21b). These matters are thus spoken of only concerning the Oral Torah, but respecting Holy Writ it is best not to begin to instruct her therein but if he did instruct her it is not as if he instruct her in profanity.14Abodah Zarah, 3b; Kiddushin, 31a. C.
ר' אליעזר ולדנברג, שו"ת ציץ אליעזר, חלק ט סימן ג
החפץ חיים תומך בלימוד תורה לנשים. (מאה 20, ישראל)
הגאון הצדיק, הבעל חפץ חיים ז"ל, בספרו 'לקוטי הלכות' על מסכת סוטה, הביע דעתו בכל עיקרה של נהיגת הלכה זאת, לאיסור לימוד תורה לנשים בזמן הזה, וכותב וזה לשונו: ונראה דכל זה דווקא בזמנים שלפנינו, שכל אחד היה דר במקום אבותיו, וקבלת האבות היה חזק מאד אצל כל אחד ואחד, להתנהג בדרך שדרכו אבותיו וכמאמר הכתוב "שאל אביך ויגדך". בזה היינו יכולים לומר שלא תלמד תורה ותסמוך בהנהגה על אבותיה הישרים, אבל כעת בעוונותינו הרבים, שקבלת האבות נתרופף מאד מאד, וגם מצוי שאינו דר במקום אבותיו כלל, ובפרט אותן שמרגילין עצמן ללמוד כתב ולשון העמים, בודאי מצווה רבה ללמדן חומש וגם נביאים וכתובים ומוסרי חז"ל כגון מסכת אבות וספר מנורת המאור וכדומה כדי שיתאמת אצלם עניין אמונתנו הקדושה. שאם לא כך עלול שיסורו לגמרי מדרך ה', ויעברו על כל יסודי הדת חס וחלילה.
ר' יהודה החסיד, ספר חסידים, סימן שי"ג
לימוד לשם לימוד או לימוד לצורך עשייה (מאה 12, גרמניה)
חייב אדם ללמוד לבנותיו המצוות כגון פסקי הלכות, ומה שאמרו שהמלמד לאישה תורה כאלו מלמדה תיפלות, זהו עומק תלמוד וטעמי המצוות וסודי התורה, אותן אין מלמדין לאישה ולקטן. אבל הלכות מצוות ילמד לה, שאם לא תדע הלכות שבת - איך תשמור שבת?! וכן כל מצוות כדי לעשות להיזהר במצוות.
הר' יקותיאל יהודה הלברשטם, שו"ת דברי יציב, חלק יורה דעה, סימן קלט
הר' הלברשטם חולק על החפץ חיים (מאה 20, ישראל)
במה שראיתי בדבריך בעניין ללמד תורה לנשים. והנה תמה אני ולא אדע, מי הוא זה, יהיה מי שיהיה, אף אם גובה ארזים גבהו ושיאו עד לשמים יעלה, שיכול לסטות בכלשהו מפסק ברור בש"ס (סוטה כ' ע"א וכ"א ע"ב) ובשולחן ערוך (יור"ד סי' רמ"ו סעיף ו'), ומוסכם מכל הפוסקים, שלא ילמד אדם את בתו תורה מפני שרוב הנשים אין דעתן מכוונת להתלמד וכו', וכל המלמד את בתו תורה כאילו מלמדה תיפלות. ואיך אפשר לעשות, חס ושלום, מתיפלות - גדר לאמונה קדושה ופרישות?
הר' משה מלכה, שו"ת מקווה המים ג, יו"ד סימן כא
הר' מלכה סבור שהמציאות השתנתה (ימינו, ישראל)
הדבר פשוט שלא נחלקו בן עזאי ור"א (במשנה במסכת סוטה) אלא בזמניהם, שהייתה האישה: "כבודה בת מלך פנימה", ומעולם לא יצאה חוץ למחיצת הבית... ומשום כך נחלק רבי אליעזר, ואמר שאין ללמדה תורה, שכן היא גורמת לה לצאת ממסגרת המשפחה ותלמד עורמה ותחבולות לעשות מעשיה בצנעא. לא כן בימינו אלה, שהנשים לוקחות חלק גדול באורחות חיים, חודרות אל מעמקי החוכמות החיצוניות וממלאות ספסלי האוניברסיטאות... בוודאי יודה גם ר' אליעזר שאין שום איסור ללמדה גם תושבע"פ, בכדי שתדע להיזהר ולשמור את כל חוקי התורה הקשורים בכל הליכותיה ובעבודתה, ולא זו בלבד, אלא שהחיוב מוטל עלינו ללמדה, ולהלעיטה כל מה שאפשר, אולי המאור שבה יחזירנה למוטב... ואולי תשמש משקל נגדי, לכל אותן התחבולות והערמומיות שהן לומדות באותם "ספרים חיצוניים".
ישעיהו ליבוביץ, אמונה, היסטוריה וערכים, עמ' 74-71 (מאה 20, ישראל), הוצאת אקדמון, 1982
ליבוביץ דורש לשנות את ההלכה.
...שונה לחלוטין מכל זה הוא עניין תלמוד-תורה. אמנם גם הוא מצות-עשה, ומן החשובות שבמצוות-עשה, אולם לאחר דיונים שהיו בעניין זה בהיסטוריה של עולם-ההלכה נקבע בהלכה המקובלת שנשים פטורות ממצווה זו - וזהו משגה חמור ואסון גדול של היהדות ההיסטורית. כי תלמוד-תורה – נוסף על משמעותו כקיום מצווה - עושה את האדם היהודי שותף למורשת התרבות של היהדות ובתכניה הרוחניים; כמעט ניתן לומר-עושה אותו שותף להשראת שכינה בעם ישראל. הרחקת תלמוד-תורה מן האישה איננה שחרורה מחובה (כמו שחרורה מכמה מצוות אחרות) אלא הוא שלילת זכות יסודית ממנה: "יהודיותה" נעשית נחותה לעומת זו של הגבר... מצב זה לגבי היהדות ודת ישראל אין לשאתו עוד בעולמנו היהודי היום. אותו ציבור יהודי דתי, אשר אליו מכוונים הדברים האלה ושהוא המסגרת הקיומית שלנו, משתייך לחברה שתרבותה היא תרבות גברים נשים יחד, וזוהי צורת קיומנו היהודית. לפיכך נעשות הרחקת האישה מתלמוד-תורה היום דבר המוציא את היהדות מכלל המציאות הרוחנית המשותפת ליהודים וליהודיות, ודבר זה עשוי להחריב את החברה היהודית הדתית שלנו.
הר' משה פיינשטיין, שו"ת אגרות משה, יורה דעה, חלק ג סימן פז
הר' פיינשטיין מתיר ללמד רק מסכת אבות (מאה 20, ארה"ב)
הנה בדבר שנמצאו בתי ספר לילדות ולנערות שנקראו בשם 'בית יעקב' וכדומה שרוצים ההנהלה והמורים ללמוד עמהן משניות, הנה הרמב"ם פרק א מהלכות תלמוד תורה הי"ג פסק כר' אלעזר בסוטה דף כ' ע"א שאין ללמד לבנות תורה אך הוא מחלק שכאילו מלמדה תפלות הוא בתורה שבע"פ ובתורה שבכתב אינו כמלמד תפלות אך שלכתחלה גם זה אין ללמד, עכ"פ משניות שהוא תורה שבע"פ צוו חכמים שלא ילמדום והוא כאילו למדום תפלות, ולכן צריך למונעם מזה ורק פרקי אבות משום שהוא עניני מוסר והנהגות טובות יש ללמדם בהסבר לעוררן לאהבת תורה ולמדות טובות, אבל לא שאר המסכתות.
הר' אלישע אבינר, אמונת החינוך, תשס"א, עמ' 82. מופיע גם באתר "חברים מקשיבים"
בעד לימוד תורה אבל נגד פמיניזם (ימינו, ישראל)
בימינו קפצנו שלב נוסף: בנותינו אינן משכילות פחות מהבנים, הן עוסקות בכל מקצועות החול מתוך העמקה והרחבה במוסדות החינוך התיכוניים והעל-תיכוניים (מדרשות, אוניברסיטאות ומכללות). השכלתן התורנית צריכה להיות לכל הפחות שוות משקל להשכלתן המדעית. ידע דליל בתורה בצד ידע רחב במדעים הוא מצב בלתי נסבל. יש להודות שתיאור מחפיר זה משקף את המצב הקיים אצל רבים וטובים - גברים ונשים כאחד - בציבור הדתי. יש המשתייכים לקהילה הדתית שרמתם האמונית קפאה בימי בית הספר היסודי ולא התפתחה במהלך השנים. לכן, אין כל צל של ספק שבנות צריכות ללמוד תורה בעומק כדי שתתפתחנה מבחינה רוחנית. אין כל צורך לגייס טיעונים פמיניסטים כדי להצדיק את ערך לימוד התורה לבנות. הטיעונים הפמיניסטים מקלקלים יותר ממה שהם תורמים, מפני שהם שמים את עיקר הדגש על עצם הלימוד (העיקר היא השוואת מעמדן של הנשים לזה של הגברים! כשם שהגברים לומדים תורה כך הנשים לומדות תורה) ומטשטשים את המטרה של לימוד התורה - בנין האישיות. בכך נפגעת התרומה שלימוד התורה עשוי להעניק לבנותינו. לעיתים, הטיעונים הפמיניסטים אף מסיטים את לימוד התורה לעבר אפיקים שוליים. חז"ל שיבחו את "בת תלמיד חכם". בימינו, זה איננו מספיק. בת ישראל צריכה להיות בעצמה תלמידה חכמה.
למאמר המלא
© כל הזכויות שמורות למחבר
הר' שלמה אבינר, עטורי כהנים, גליון 110, ניסן תשנ"ד
נשים אינן זקוקות ללימוד גמרא (ימינו, ישראל)
אכן לימוד גמרא אינו שייך לנפש האישה, וחכמים הסתייגו מאוד מאדם המלמד בתו תורה, כלומר פלפולי הגמרא, ואמרו שהוא כמלמדה תפלות (משנה סוטה כ א), שלימוד זה גורם לה ערמומית (סוטה כא ב), והרמב"ם כתב ש"רוב נשים אין דעתן מכוונות להתלמד אלא הן מוציאות דברי תורה לדברי הבאי לפי עניות דעתן" (הלכות תלמוד תורה א ג). אך אנו רואים שקביעת הרמב"ם מתייחסת לרוב, ובודאי כן הוא בכל הדברים האנושיים ולכל כלל יש יוצא מן הכלל, לכן אם אישה עומדת על טיב עצמה ורואה שאדרבה לימוד זה מוסיף לה יראת שמים, מותר לה ללמוד בעצמה ואשרי לה... אך דרך המלך אינה שנשים תלמדנה גמרא אלא הלכה, וכן תלמדנה אמונה בעמקות גדולה. אך אין צורך שתלמדה כל היום מן הבוקר עד הערב בעמל רב, כמו גברים כפי שהסביר המהר"ל שנשים הינן יותר קרובות אל התורה מטבען לכן אינן צריכות ריבוי לימוד ועמל, ובמעט לימוד הן מגיעות למה שגברים מגיעים בעבודה רבה, כי יש להן השתוקקות גדולה אל התורה.
למאמר המלא
© כל הזכויות שמורות למחבר