על חובות ואהבה
הדף מאת: מערכת מדרשת
כל מצות הבן המוטלות על האב לעשות לבנו אנשים חייבין ונשים פטורות תנינא להא דת"ר האב חייב בבנו למולו ולפדותו וללמדו תורה ולהשיאו אשה וללמדו אומנות וי"א אף להשיטו במים
Rav Yehuda said that this is what the mishna is saying: With regard to all mitzvot of a son that are incumbent upon his father to perform for his son, men are obligated in them and women are exempt. The Gemara comments: According to this interpretation, we learn in this mishna that which the Sages taught in a baraita: A father is obligated with regard to his son to circumcise him, and to redeem him if he is a firstborn son who must be redeemed by payment to a priest, and to teach him Torah, and to marry him to a woman, and to teach him a trade. And some say: A father is also obligated to teach his son to swim. Rabbi Yehuda says: Any father who does not teach his son a trade teaches him banditry [listut]. The Gemara expresses surprise at this statement: Can it enter your mind that he actually teaches him banditry? Rather, the baraita means that it is as though he teaches him banditry. Since the son has no profession with which to support himself, he is likely to turn to theft for a livelihood. This baraita accords with Rav Yehuda’s interpretation of the mishna.
דף יט, א פרק א הלכה ז גמרא
מצות שהאב חייב לעשות לבנו למולו לפדותו ללמדו תורה וללמדו אומנות להשיאו אשה רבי עקיבה אומר אף ללמדו לשוט על פני המים למוהלו (ויקרא יב) ביום השמיני ימול בשר ערלתו לפדותו דכתיב (שמות יג) וכל בכור אדם בבניך תפדה ללמדו תורה (דברים יא) ולמדתם אותם את בניכם ללמדו אומנות תני רבי ישמעאל (דברים ל) ובחרת בחיים זו אומנות להשיאו אשה (דברים ד) והודעתם לבניך ולבני בניך אימתי אתה זוכה לבניך ולבני בניך בשעה שאת משיא את בניך קטנים רבי עקיבה אומר אף לשוט על פני המים דכתיב (דברים ל) למען תחיה אתה וזרעך
האב זכאי בבתו בקדושיה: בכסף, בשטר, ובביאה;
וזכאי במציאתה, ובמעשה ידיה, ובהפרת נדריה;
ומקבל את גיטה, ואינו אוכל פירות בחייה.
נשאת - יתר עליו הבעל שאוכל פירות בחייה
וחייב במזונותיה, בפרקונה, ובקבורתה.
רבי יהודה אומר: אפילו עני שבישראל לא יפחות משני חלילים ומקוננת:
A father has authority over his daughter in her betrothal [whether it was effected] by money, document or intercourse. He is entitled to anything she finds, to her handiwork and to annul her vows. He receives her get but he has no usufruct [from her property] during her lifetime. When she marries, the husband surpasses him [in his rights] in that he has usufruct during her lifetime. And he is obligated to feed her, to pay a ransom for her and to provide for her burial. Rabbi Judah says: even the poorest man in Israel must provide no less than two flutes and one lamenting woman.
תלמוד בבלי. כתובות, מט:ב
אמר רבי אילעא אמר ריש לקיש משום רבי יהודה בר חנינא באושא התקינו שיהא אדם זן את בניו ואת בנותיו כשהן קטנים איבעיא להו הלכתא כוותיה או אין הלכתא כוותיה תא שמע כי הוה אתו לקמיה דרב יהודה אמר להו יארוד ילדה ואבני מתא שדיא כי הוה אתו לקמיה דרב חסדא אמר להו כפו ליה אסיתא בצבורא וליקום ולימא עורבא בעי בניה וההוא גברא לא בעי בניה ועורבא בעי בניה והכתיב (תהילים קמז) לבני עורב אשר יקראו לא קשיא הא בחיורי הא באוכמי כי הוה אתי לקמיה דרבא אמר ליה ניחא לך דמיתזני בניך מצדקה ולא אמרן אלא דלא אמיד אבל אמיד כפינן ליה על כרחיה כי הא דרבא כפייה לרב נתן בר אמי ואפיק מיניה ד' מאה זוזי לצדקה

מילים
  • יארוד - תנין
  • חיורי - לבנים
  • אוכמי - שחורים
דאמר אביי, אמרה לי אם:
רביתיה דינוקא - מיא חמימי ומשחא. גדל פורתא - ביעתא בכותחא, גדל פורתא - תבורי מאני.
כי הא דרבה זבין להו מאני גזיזי דפחרא לבניה, ומתברי להו.

תרגום:
אמר אביי: כך אמרה לי אימי (החורגת):
דרך גידולו של תינוק הוא: בתחילה הוא זקוק לרחיצה במים חמים ולסיכה בשמן.
גדל מעט- דייסה של ביצה וקמח.
גדל עוד יותר: שבירת כלים (הוא זקוק להתנסות ולמידת יכולותיו וכוחותיו על ידי שבירת דברים)
וכך היה עושה רבה (-האמורא, ודודו של אביי), היה קונה להם לילדיו כלים סדוקים של חרס, שישחקו בהם, וישברו אותם.
cork on Yom Kippur? Is it considered a shoe, and therefore it may not be worn on Yom Kippur, or not? Rabbi Yitzḥak bar Naḥmani stood on his feet to testify and said: I saw that Rabbi Yehoshua ben Levi went out on Yom Kippur in cork sandals, and I said to him: What is the law on a communal fast that is decreed in a time of drought, when shoes are similarly prohibited? Are reed sandals permitted? He said to me: It is no different, and such sandals are permitted even on a communal fast day. Rabba bar bar Ḥana said: I saw Rabbi Elazar from Nineveh go out in cork sandals on a communal fast day, and I said to him: What is the law on Yom Kippur? He said to me: It is no different, and it is permitted. The Gemara reports: Rav Yehuda went out on Yom Kippur in reed sandals. Abaye went out in sandals made of palm fiber. Rava went out in sandals braided with reeds. None of these sandals are considered to be shoes. Rabba bar Rav Huna wrapped a scarf around his feet and went out. Rami bar Ḥama raised an objection: We learned that an amputee may go out with his wooden prosthetic leg on Shabbat, since it is like a shoe; these are the words of Rabbi Meir. But Rabbi Yosei prohibits it. And a baraita was taught in that regard as an addendum to that mishna: And they agree that it is prohibited to go out wearing it on Yom Kippur. As this indicates that even wooden shoes are prohibited, the materials worn by the aforementioned amora’im should also be prohibited. Abaye said: There, in the case of Yom Kippur, it is prohibited because there are rags in the prosthesis. The prohibition is not due to the shoes but due to the pleasure of the comfort, which is prohibited on Yom Kippur. Rava said to him: And if the prosthetic leg is not a garment, meaning that it is not a shoe, do the rags make it into a garment? Only shoes are forbidden, not other garments. And furthermore, any other kind of pleasure that is not the pleasure of wearing shoes, is it prohibited on Yom Kippur? Only certain afflictions are mandated on Yom Kippur; activities that are not specifically restricted by those afflictions are permitted. And Rabba bar Rav Huna would wrap a scarf on his feet and go out, demonstrating that the comfort provided by rags is permitted on Yom Kippur. Furthermore, the continuation of the baraita contradicts your explanation that the prohibition is due to the comfort provided by the rags. From the fact that it teaches in the latter clause: If the prosthetic leg has a receptacle designed for rags it is susceptible to ritual impurity like all wooden utensils which have receptacles, it may be inferred that in the first clause we are not dealing with a prosthetic leg that has a hollow space designed for rags. Abaye’s position is thereby rejected. Rather, Rava said: Actually, according to everyone, a prosthetic leg is considered to be a shoe, and with regard to Shabbat this is what they disagree about: One Sage, Rabbi Yosei holds that we decree a prohibition of wearing a prosthetic leg on Shabbat lest the leg slip off and one come to carry it four cubits in the public domain; and one Sage, Rabbi Meir, holds that we do not decree such a rule. § The Sages taught: Young children are permitted to perform all of the prohibited activities on Yom Kippur, except for wearing shoes. The Gemara asks: What is different about wearing shoes? It is because observers who see a child wearing shoes will say that adults did this for him, i.e., put them on for him, since he cannot do it for himself. But if that is the reason, with regard to those other prohibitions also, like bathing and smearing oil, they will say that adults did this for him, and children should be prohibited from those activities as well. The Gemara explains: With regard to bathing and smearing oil, they could say that they did this for him yesterday, since one cannot be certain when the child was bathed. The Gemara asks: If so, we could say this with regard to shoes as well. They could say that they did this for him yesterday. The Gemara answers: In the case of shoes, it is impossible to say an adult did it for him yesterday, since the child would not have worn shoes at night. As Shmuel said: He who desires a taste of death should put on shoes and go to sleep. The Gemara asks: But the mishna is teaching that they are permitted to wear shoes ab initio. If so, it is permitted for an adult to perform these acts for a child even on the day of Yom Kippur, and the observer will not think that the adult has done anything wrong. Rather, we must explain the mishna as follows: The Sages decreed against performing those actions that are not necessary for the child’s growth, but the Sages did not decree against performing those actions that are necessary for the child’s growth. As Abaye said: My mother told me: A child’s growth requires hot water and oil for smearing. When he grows a little, he must eat egg with kutaḥa, a pickled dip made with milk. When he grows a little more, he must have vessels to break, since he will enjoy breaking them. This is like Rabba who bought cracked ceramic vessels for his children, and they broke them for their enjoyment. § We learned in the mishna that according to Rabbi Eliezer, the king and the bride may wash their faces on Yom Kippur. The Gemara asks: Who is the tanna of the mishna? The Gemara answers: It is the opinion of Rabbi Ḥananya ben Teradyon, as it was taught in a baraita: The king and the bride may not wash their faces on Yom Kippur. Rabbi Ḥananya ben Teradyon says in the name of Rabbi Eliezer: A king and a bride may wash their faces. The Rabbis said: A new mother may not wear shoes on Yom Kippur. Rabbi Ḥananya ben Teradyon says in the name of Rabbi Eliezer: A new mother may wear shoes. The Gemara asks: According to Rabbi Eliezer’s opinion, what is the reason that the king may wear shoes? Because it is written: “Your eyes shall see the king in his beauty” (Isaiah 33:17). A king should always look regal before his nation. What is the reason that a bride may wash her face? So that she should not appear repulsive to her husband. Since it is only the beginning of their marriage, her husband may be disgusted at seeing her otherwise. Rav said to Rabbi Ḥiyya: For how long after her wedding is a woman considered a bride? He said to him: As it was taught in a baraita: If she becomes a mourner, we do not prevent the bride from wearing perfumes during the entire first thirty days of her marriage. This shows that for the first thirty days, her appearance is most critical. A new mother may wear shoes. What is the reason for this? Due to the cold there is concern that she will become ill, as she is weak from the birth. Shmuel said: If a man is worried about walking barefoot on Yom Kippur due to the danger of scorpions, he is permitted to wear shoes, since one need not put himself in danger. § We learned in the mishna: On Yom Kippur, one who eats food the volume of a large date is liable. Rav Pappa asked:
"ויבוא הביתה לעשות מלאכתו", רבי אליעזר אומר: שבת היה, דכתיב: "כי בו שבת מכל מלאכתו"
ומה מלאכה הייתה לו? שונה וקורא מה שאביו לימדו.
רבי יהודה אומר: יום גידול נילוס היה והלכו כולם לראות, והוא לא הלך. אלא ויבוא הביתה לעשות מלאכתו, לחשוב חשבונות של רבו.
רבי נחמיה אומר: יום תיאטרון היה, והלכו כולן לראות והוא לא הלך.
ר' שמואל בר נחמן אמר: לעשות מלאכתו ממש.
ר' חייא מתני: איקונין של אביו ראה וצנן דמו...
ר' הונא בשם רב מתני: איקונין של אמו ראה וצנן דמו... ... כיון שבא ליזקק לה, בא הקב"ה בדמות אביו ונתקררה אָמַתו, שנאמר "ותשב באיתן קשתו" (בראשית מט, כד)
אמרה לו: מה לך?
אמר לה: אבא אני רואה,
אמרה ליה: והיכן הוא!? ואין איש מאנשי הבית...
אברהם יהושע השל, to Grow in Wisdom, תרגום: דרור בונדי, בתוך - אלוהים מאמין באדם, עמ' 154-155, הוצאת דביר, בית מורשה ומכון שכטר
מה שמאפיין את המשפחה המודרנית הוא שברמת החוויות האישיות העמוקות, חיים ההורים והילדים בנפרד, החוויות המשותפות בבית רדודות הן, במקום שתהיינה יצירתיות. בעבר היה זה תפקידו של האב להעביר את בנו רגעי התעלות... עתה אנו באים בפתחו של מבנה חברתי שבו האבא נעשה למיושן...
הילדים חווים את רגעי ההתעלות הגבוהים ביותר שלהם בעולם הילדים, עולם שבו אין מקום להורים. ואולם אם לא תשוב ותיכונן אחוות חוויה רוחנית בין ההורה לילדו, יוותר ההורה זר לנשמתו של הילד. זהו אחד מגילוייה היפים של הרוח האנושית: אנו מוקירים את שאנו חולקים ואינינו מוקירים את שאנו מקבלים. ידידות וחיבה אינן נרכשות באמצעות נתינת מתנות. ידידות וחיבה עולות ובאות כאשר שני אנשים חולקים רגע משמעותי, חוויה משותפת. לא תזכה בחיבתו של בנך המתבגר על ידי שתיתן לו רכב יקר.
...
קשר אמיתי בין דור לדור עולה מן התובנות שהם חולקים, מתחושת ההוקרה שיש להם במשותף, ברגעי ההתנסות הפנימית שבהם הם נפגשים. ההורה אינו רק מקור למחיה, למשחק, להגנה ולחיבה. לאדם יש צורך בביטחון, אך הוא זקוק גם להשראה, להתעלות, ולמשמעות טרנסצנדטית לקיום. ובעבור הילד, ההורה הוא המייצג את ההשראה, ההתעלות והמשמעות. בעבור ילדי, או שהנני התגלמות של הרוח, או שהנני קריקטורה שלה. אין ספר, אין דימוי ואין סמל שיכולים להחליף את תפקידי בדמיונו של ילדי ובחביון נפשו.
...
זוהי אפוא הבעיה הדחופה ביותר: כיצד להעביר מורשת שאינה ניתנת לתיאור במילים, כיצד למסור רגעי תובנה, כיצד להעיר ולעורר את ההתחייבות הבלתי מותנית לצדק ולרחמים, את הרגישות לדומיית הקדוש, את ההתקשרות למילים מקודשות. אין אדם שאינו נושא אוצר בנשמתו; רגע של תובנה, זכר של אהבה, חלום של סגולה, קריאה לעבודת אלוהים.
נעמה שקד, מתוך מדרשי 'כל מצוות הבן והבת', פורסם בדרשוני - מדרשי נשים, בעריכת תמר ביאלה ונחמה וינגרטן מינץ, הוצאת ידיעות אחרונות, עמוד 172 - 174
דבר אחר:
דיבר הכתוב בהווה ('לֹא אֶת אֲבֹתֵינוּ כָּרַת ה' אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת, כִּי אִתָּנוּ אֲנַחְנוּ אֵלֶּה פֹּה הַיּוֹם'...) ובי הכתוב מדבר, ובבני ובתי:
למול לכרות, לחתוך, לסמן גבול, מילים חדות קשות כצוֹר: כן, לא, אסור, חייבים, כשתגדל, אל תגעי, תשתקי (ואיך למול בלי לפגוע, להצמית?);
לפדות לגאול, להבדיל, לרוֵוח ('וְשַׂמְתִּי פְדֻת בֵּין עַמִּי וּבֵין עַמֶּךָ') לתת לה מקום מִשלהּ, נִבדלוּת, עצמיוּת, חופש. ולא להיות כמצריִם, 'כִּי הִקְשָׁה פַרְעֹה לְשַׁלְּחֵנוּ', אלא 'כָל בְּכוֹר בָּנַי אֶפְדֶּה'.
למולו ולפדותו, למולה ולפדותה, דבר יום ביומו.

....

להשׂיאו אשה או להשׂיאהּ איש וכי בתי בידי היא?! ובנִי בידי הוא?!
אלא הייתי אומרת: ללמדו לשאת אשה; וקודם כול, ללמדו לשׂאת לשאת ולתת, לקחת, לקבל ולהעניק, לשאת באחריות ועול, לשאת חן, להיות חי הנושא את עצמו.
וכיצד ללמדו? אין בידי אלא לשאת אותו:
לשאת שנאמר 'אֲשֶׁר נְשָׂאֲךָ ה' אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא אִישׁ אֶת בְּנוֹ' (דברים א, לא) להחזיק, להגן, לספק את צרכיו ואת צרכיה.
לשאת שנאמר 'שָׂאֵהוּ בְחֵיקֶךָ כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא הָאֹמֵן אֶת הַיֹּנֵק' (במדבר יא, יב) לאסוף לחֵיק, לחבּק, לנשק, לעטר בחום ואהבה.
לשאת להחזיק, להכיל, לקבל אותו או אותה כמו שהם, שנאמר 'שָׁמַע אֱלֹהִים אֶל קוֹל הַנַּעַר בַּאֲשֶׁר הוּא שָׁם; קוּמִי שְׂאִי אֶת הַנַּעַר וְהַחֲזִיקִי אֶת יָדֵךְ בּוֹ' (בראשית כא, יח).
לשאת לסלוח, להתאזר בסבלנות ובסובלנות, שנאמר 'וַאֲנִי אֶשָּׂא וַאֲנִי אֶסְבֹּל' (ישעיה מו, ד).
לשאת להרים, לרומם, לגדל אותה כיחידה ומיוחדת, לגדלה עד שתהיה לאשה. שיהיה הבית מצע לצמיחה, שנאמר 'שָׂדֶה טוֹב... לַעֲשׂוֹת עָנָף וְלָשֵׂאת פֶּרִי' (יחזקאל יז, ח), ונאמר: 'אַחַת הִיא יוֹנָתִי תַמָּתִי, אַחַת הִיא לְאִמָּהּ בָּרָה הִיא לְיוֹלַדְתָּהּ' (שיר השירים ו, ט).
© כל הזכויות שמורות למברת ולהוצאה
www.ybook.co.il