Women and Tefillin נשים ותפילין
(ה) וְאָ֣הַבְתָּ֔ אֵ֖ת יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֥ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ֖ וּבְכָל־מְאֹדֶֽךָ׃ (ו) וְהָי֞וּ הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה אֲשֶׁ֨ר אָנֹכִ֧י מְצַוְּךָ֛ הַיּ֖וֹם עַל־לְבָבֶֽךָ׃ (ז) וְשִׁנַּנְתָּ֣ם לְבָנֶ֔יךָ וְדִבַּרְתָּ֖ בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶ֙ךָ֙ וּבְלֶכְתְּךָ֣ בַדֶּ֔רֶךְ וּֽבְשָׁכְבְּךָ֖ וּבְקוּמֶֽךָ׃ (ח) וּקְשַׁרְתָּ֥ם לְא֖וֹת עַל־יָדֶ֑ךָ וְהָי֥וּ לְטֹטָפֹ֖ת בֵּ֥ין עֵינֶֽיךָ׃ (ט) וּכְתַבְתָּ֛ם עַל־מְזוּזֹ֥ת בֵּיתֶ֖ךָ וּבִשְׁעָרֶֽיךָ׃ (ס)
(5) You shall love the LORD your God with all your heart and with all your soul and with all your might. (6) Take to heart these instructions with which I charge you this day. (7) Impress them upon your children. Recite them when you stay at home and when you are away, when you lie down and when you get up. (8) Bind them as a sign on your hand and let them serve as a symbol on your forehead; (9) inscribe them on the doorposts of your house and on your gates.
(יח) וְשַׂמְתֶּם֙ אֶת־דְּבָרַ֣י אֵ֔לֶּה עַל־לְבַבְכֶ֖ם וְעַֽל־נַפְשְׁכֶ֑ם וּקְשַׁרְתֶּ֨ם אֹתָ֤ם לְאוֹת֙ עַל־יֶדְכֶ֔ם וְהָי֥וּ לְטוֹטָפֹ֖ת בֵּ֥ין עֵינֵיכֶֽם׃ (יט) וְלִמַּדְתֶּ֥ם אֹתָ֛ם אֶת־בְּנֵיכֶ֖ם לְדַבֵּ֣ר בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶ֙ךָ֙ וּבְלֶכְתְּךָ֣ בַדֶּ֔רֶךְ וּֽבְשָׁכְבְּךָ֖ וּבְקוּמֶֽךָ׃ (כ) וּכְתַבְתָּ֛ם עַל־מְזוּז֥וֹת בֵּיתֶ֖ךָ וּבִשְׁעָרֶֽיךָ׃
(18) Therefore impress these My words upon your very heart: bind them as a sign on your hand and let them serve as a symbol on your forehead, (19) and teach them to your children—reciting them when you stay at home and when you are away, when you lie down and when you get up; (20) and inscribe them on the doorposts of your house and on your gates—

- To whom is a parent required to teach?

למי צריך הורה ללמד?

- To whom is the torah talking to?

למי מדבר התורה?

(ג) נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים פְּטוּרִין מִקְּרִיאַת שְׁמַע וּמִן הַתְּפִלִּין, וְחַיָּבִין בִּתְפִלָּה וּבִמְזוּזָה, וּבְבִרְכַּת הַמָּזוֹן:

(3) Women, slaves, and minors are exempt from reciting Shema and from tefillin and are obligated in [reciting] Shemoneh Esrei and in [affixing a] Mezuzah and in [reciting] Birkat HaMazon.

ומצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות: מנלן גמר מתפילין מה תפילין נשים פטורות אף כל מצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות ותפילין גמר לה מתלמוד תורה מה תלמוד תורה נשים פטורות אף תפילין נשים פטורות

א ומעתה באים לברר את מקורותיו של כלל זה. מה ששנינו שכל מצות עשה שהזמן גרמא נשים פטורות" מנלן [מניין לנו]?גמר [למד] דבר זה בהיקש מתפילין; מה תפילין נשים פטורותאף כל מצות עשה אחרות שהזמן גרמא נשים פטורות. ומהיכן יודעים שנשים פטורות מתפילין?גמר לה [למד אותה] מתלמוד תורה, מה תלמוד תורה נשים פטורותאף תפילין נשים פטורות, שהרי נאמרו הדברים בתורה בסמיכות זה לזה.

§ The Gemara turns to the sources of this principle. From where do we derive that women are exempt from positive, time-bound mitzvot? It is derived by juxtaposition from the mitzva of phylacteries: Just as women are exempt from donning phylacteries, so too, women are exempt from all positive, time-bound mitzvot. And the exemption of women from donning phylacteries is derived from their exemption from Torah study: Just as women are exempt from Torah study, as derived from Deuteronomy 11:19, so too women are exempt from donning phylacteries, as the two issues are juxtaposed in the Torah (Deuteronomy 6:7–8).

- From this we learn that women are not obligated to teffilin.

מכאן אנו למדים שנשים אינן מחויבות לתפילין.

- From where is it derived that women are exempt from teffilin? Based on that, why aren't we wearing teffilin?

מאיפה זה נגזר שנשים פטורות מתפילין? על סמך זה, למה אנחנו לא מניחים תפילין?

Please focus on fulfillment of a mitzvah as a general topic, not specific mitzvot, when reading the following text.

נא להתמקד בקיום מצווה כנושא כללי, לא מצוות ספציפיות, בעת קריאת הטקסט הבא.

ואיבעית אימא דכולי עלמא לצאת לא בעי כוונה והכא לעבור משום בל תוסיף קמיפלגי דתנא קמא סבר לעבור משום בל תוסיף לא בעי כוונה ורבן גמליאל סבר לעבור משום בל תוסיף בעי כוונה ואיבעית אימא אי דסבירא לן דשבת זמן תפילין דכולי עלמא לא לעבור בעי כוונה ולא לצאת בעי כוונה והכא בלעבור שלא בזמנו קמיפלגי תנא קמא סבר לא בעי כוונה ורבן גמליאל סבר לעבור שלא בזמנו בעי כוונה

ואיבעית אימא [ואם תרצה אמור] דכולי עלמא [לדעת הכל] כדי לצאת ידי חובת מצוה לא בעי [צריך] כוונה, והכא [וכאן] בשאלה בענין לעבור משום "בל תוסיף" קמיפלגי [נחלקו], דתנא קמא [שהתנא הראשון] סבר [סבור]: לעבור משום "בל תסיף" לא בעי [צריך] כוונה, ולכן אם יניח זוג תפילין נוסף, אף אם לא יתכוון בהנחתם לשם מצוה, הריהו עובר ב"בל תוסיף". ורבן גמליאל סבר [סבור]: לעבור משום "בל תסיף" בעי [צריך] כוונה של עשיית מצוה. וכיון שכאן אינו מתכוון אלא לטלטול התפילין בלבד, יכול להניח עוד זוג.

And if you wish, say instead that everyone agrees that to fulfill a mitzva one does not need intent, and here they disagree with regard to the condition needed to violate the prohibition: Do not add to mitzvot of the Torah. As the first tanna holds that one does not need intent to violate the prohibition: Do not add to mitzvot. One who dons another pair of phylacteries transgresses the prohibition against adding to mitzvot even if he does not don them with the intention of fulfilling the mitzva. And Rabban Gamliel holds that in order to violate the prohibition: Do not add to mitzvot, one needs intent to perform a mitzva. Since in this case one’s intention is merely to move the phylacteries to a safer place, he may don a second pair. And if you wish, say instead that the dispute may be explained as follows. If we were to maintain that Shabbat is a fit time for donning phylacteries, everyone would agree that one does not need intent to violate the prohibition against adding to mitzvot, nor does one need intent to fulfill a mitzva. In this case, one’s intention has no bearing on his action. However, here, they disagree with regard to the condition for violating the prohibition against adding to a mitzva not in its proper time, i.e., when a mitzva is performed not at its prescribed time. The first tanna holds that if the act of a mitzva is performed not in its proper time, one does not need intent; that is, even if one does not intend to perform the mitzva he nonetheless violates the prohibition against adding to mitzvot by his action alone. Consequently, in this case, a person may not don more than one pair of phylacteries. And Rabban Gamliel holds that to violate the prohibition against adding to a mitzva not in its proper time, one needs intent to fulfill the mitzva. Without such intent one does not violate the prohibition, and therefore in this case he may don a second pair of phylacteries.

- One could say that a woman performing the mitzvah of teffilin is adding to it, which is not allowed. What do you think?

אפשר לומר שאישה המצוה במצוות תפילין מוסיפה לה, שאינה מותרת. מה אתה חושב?

ג אמר רב שמן בר אבא אמר ר' יוחנן: לעולם אל תהא שבות (מלאכה האסורה בשבת מדברי סופרים בלבד) קלה בעיניך, שהרי סמיכה ביום טוב אינה אסורה אלא משום שבות (שהיא, כמו רכיבה, שימוש בבעלי חיים), שהרי אינה מלאכה ממש, לפי שאין בה אלא דמיון למלאכה, בכל זאת נחלקו בה גדולי הדור במשך דורות רבים.

ותוהים: פשיטא [פשוט], כיון שתקנת חכמים מקובלת היא, מדוע תהיה קלה בעיני כל אדם? ומשיבים: שבות מצוה אצטריכא ליה [הוצרכה לו] לומר. שהרי שבות זו של סמיכה איננה לצרכי האדם, אלא לצורך מצוה, ובכל זאת חמורה היתה בעיניהם.ותוהים: הא נמי פשיטא [גם זו פשוטה], שהרי אף בזה אסרו חכמים! ומשיבים: דברי ר' יוחנן כאן לאפוקי ממאן דאמר [להוציא מדעת מי שאומר] שבסמיכה גופה פליגי [עצמה נחלקו] ועיקר המחלוקת היתה האם יש צורך לסמוך על שלמי חובה, או לא, על כן קא משמע לן [השמיע לנו] כי בשבות הוא הנושא דפליגי הם חלוקים בו] ולא בעצם הסמיכה.

אמר רמי בר חמא: שמע מינה [למד מכאן] ממחלוקת זו, כי מצוות סמיכה היא לא רק בזה שמניחים ידים על ראש הבהמה אלא יש להשען בכל כחו בעינן [צריכים אנו]. דאי סלקא דעתך לא בעינן [שאם עולה על דעתך שאין אנו צריכים] בכל כחו, מאי קא עביד [מה איסור הוא עושה] בהנחת היד? ליסמוך [שיסמוך] אף ביום טוב, שהרי אין זו מלאכה כלל!

מיתיבי [מקשים] על כך, ממה שנאמר: "דבר אל בני ישראל" (ויקרא א, ב), וסמוך אליו "וסמך ידו על ראש העולה" (ויקרא א, ד), ומסמיכות הדברים למדים כי בני ישראל סומכין, ואין בנות ישראל סומכות. ר' יוסי ור' ישמעאל אומרים: בנות ישראל סומכות רשות, שמותר להן לסמוך, אף שאינן חייבות בכך.

§ Rav Shemen bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: A rabbinic decree [shevut] should never be taken lightly in your eyes, since placing hands on the head of an offering on a Festival is prohibited only as a rabbinic decree because it is considered making use of an animal, which is not considered a prohibited labor but merely resembles one, and yet the greatest scholars of each generation disputed it. The Gemara is puzzled by this statement: This is obvious. Since it is an accepted rabbinic decree, why should people take it lightly? The Gemara answers: It was necessary for him to state it because it is a rabbinic decree related to a mitzva. In other words, although this rabbinic decree of placing the hands on an animal is not performed for one’s own sake but for the purpose of a mitzva, it was nevertheless a serious matter in the eyes of the Sages. The Gemara remains puzzled: This too is obvious. In that case as well, the act is prohibited by the Sages. The Gemara responds: Rabbi Yoḥanan’s statement comes to exclude the opinion of the one who said that they disagree with regard to the actual obligation of placing hands, i.e., whether or not obligatory peace-offerings require placing the hands. He therefore teaches us that it is a rabbinic decree that is the subject of their dispute, not the requirement itself. Rami bar Ḥama said: You can learn from here, from this dispute, that the mitzva of placing hands requires not only placing one’s hands on the animal’s head, but we also require that one places his hands with all his strength. For if it enters your mind that we do not require all his strength, what prohibition does one violate by placing his hands? Let him place them on a Festival as well, as this does not resemble a prohibited action at all. The Gemara raises an objection to this from a baraita: “Speak to the children of [benei] Israel” (Leviticus 1:2). The word benei literally means: Sons of. And it states nearby: “And he shall place his hand on the head of the burnt-offering” (Leviticus 1:4), from which we learn that the sons of Israel place their hands, but the daughters of Israel do not place them. Rabbi Yosei and Rabbi Yishmael say: It is optional for the daughters of Israel to place their hands. They may place their hands if they so choose, although they are not obligated to do so.

- Here we find precedent that women can choose to fulfill a mitzvah even if they are not commanded.

כאן אנו מוצאים תקדים כי נשים יכולות לבחור לקיים מצווה גם אם הם לא ציווי.

הא רבי יהודה הא רבי יוסי. אומר ר"ת אע"ג דסתם מתניתין כרבי יהודה הלכה כר' יוסי דנימוקו עמו ומעשה רב דהמוצא תפלין (עירובין דף צו. ושם) מיכל בת שאול היתה מנחת תפלין ואשתו של יונה שהיתה עולה לרגל וההוא עובדא דפרק אין דורשין (חגיגה דף טז: ושם) דהבאנוהו לעזרת נשים וסמכו עליו נשים כדי לעשות נחת רוח לנשים. ומותרות לברך על מצות עשה שהזמן גרמא אע"ג דפטורות מן דבר המצוה ההיא ומתעסקות בהן כמו מיכל בת כושי שהיתה גם מברכת ותדע דאמרינן פרק החובל (ב"ק דף פז.)

- There are those who say Michal was only able to wear teffillin because she was a princess, and therefore was learned and respected, unlike other women at her time. We are no longer in that time. What type of women are we?

יש מי שאומר שמיכל היתה מסוגלת ללבוש תפילין רק משום שהיא היתה נסיכה, ולכן למדה והוקרה, בניגוד לנשים אחרות בזמנה. אנחנו כבר לא באותו זמן. איזה מין נשים אנחנו?

(א) זמן הנחת התפילין. ובו שלשה סעיפים:
גדול שכר מצות תפילין וכל מי שאינו מניחם הוא בכלל פושעי ישראל בגופן:

(ב) מצותן להיותם עליו כל היום אבל מפני שצריכי' גוף נקי שלא יפיח בהם ושלא יסיח דעתו מהם ואין כל אדם יכול ליזהר בהם נהגו שלא להניחם כל היום ומ"מ צריך כל אדם ליזהר בהם להיותם עליו בשעת ק"ש ותפלה:

(ג) קטן היודע לשמור תפילין בטהר' שלא יישן בהם ולא יפיח בהם: הגה ושלא ליכנס בהן לבית הכסא [רש"י פ' לולב הגזול] חייב אביו לקנות לו תפילין לחנכו: הגה וי"א דהאי קטן דוקא שהוא בן י"ג שנים ויום א' [בעל העיטור] וכן נהגו ואין לשנות [דברי עצמו]:

(1) Great is the reward for the mitzvah of tefillin, and anyone who does not wear them is included in the group of "sinners of Israel" [sinning in their] bodies.

(2) It is a Mitzvah to have them [tefillin] on all day, but because they [tefillin] need a clean body [meaning that] he does not pass gas, and [further require] that one not distract his mind from them, and not every person is able to be careful with them, the practice is not to wear them all day. Nevertheless everyone needs to be careful with them when they are on during the reciting of Shema and Tefilah [aka Shemoneh Esreh] [because we concentrate on holy things at those times anyway].

(3) A minor who knows to guard tefillin in purity, such that he will not sleep or flatulate in them -Rema: "and not to enter the bathroom with them" (based on Rashi in the chapter of "The Stolen Lulav") - his father is obligated to acquire tefillin for him and train him [in the commandment]. Rema: "And some say that this 'minor' is only if he is 13 years and one day (Ba’al HaIitur). And so is the custom and one should not change from it.

- Some Rabbis cite Niddah as an impurity in women which prohibits women from teffilin. They also say a woman should not enter the mikveh until she is married. Are they setting women up to be sinners?

כמה רבנים מצטטים את נידה כטומאה אצל נשים האוסרות נשים מתפילין. הם גם אומרים שאישה לא צריכה להיכנס למקווה עד שהיא נשואה. האם הם מגדירים נשים כדי להיות חוטאים?

- This is only a taste of the issue. Every rabbi seems to have something to say about women and teffillin.

זה רק טעם של הנושא. נראה שלכל רב יש משהו לומר על נשים ותפילין.

- What do you think so far? Why do you think it is such a big deal, especially to us: women who study torah?

מה אתה חושב עד כה? למה אתה חושב שזה כזה עניין גדול, במיוחד לנו: נשים הלומדות תורה?