Chukat ~ Anger, coercion and Torah
How important is Moshe’s mistake?
(יב) וַיֹּ֣אמֶר יְהוָה֮ אֶל־מֹשֶׁ֣ה וְאֶֽל־אַהֲרֹן֒ יַ֚עַן לֹא־הֶאֱמַנְתֶּ֣ם בִּ֔י לְהַ֨קְדִּישֵׁ֔נִי לְעֵינֵ֖י בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל לָכֵ֗ן לֹ֤א תָבִ֙יאוּ֙ אֶת־הַקָּהָ֣ל הַזֶּ֔ה אֶל־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁר־נָתַ֥תִּי לָהֶֽם׃ (יג) הֵ֚מָּה מֵ֣י מְרִיבָ֔ה אֲשֶׁר־רָב֥וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל אֶת־יְהוָ֑ה וַיִּקָּדֵ֖שׁ בָּֽם׃ (ס)

(12) But the LORD said to Moses and Aaron, “Because you did not trust Me enough to affirm My sanctity in the sight of the Israelite people, therefore you shall not lead this congregation into the land that I have given them.” (13) Those are the Waters of Meribah—meaning that the Israelites quarrelled with the LORD—through which He affirmed His sanctity.

(כד) יֵאָסֵ֤ף אַהֲרֹן֙ אֶל־עַמָּ֔יו כִּ֣י לֹ֤א יָבֹא֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל עַ֛ל אֲשֶׁר־מְרִיתֶ֥ם אֶת־פִּ֖י לְמֵ֥י מְרִיבָֽה׃

(24) “Let Aaron be gathered to his kin: he is not to enter the land that I have assigned to the Israelite people, because you disobeyed my command about the waters of Meribah.

(יב) וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה עֲלֵ֛ה אֶל־הַ֥ר הָעֲבָרִ֖ים הַזֶּ֑ה וּרְאֵה֙ אֶת־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר נָתַ֖תִּי לִבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ (יג) וְרָאִ֣יתָה אֹתָ֔הּ וְנֶאֱסַפְתָּ֥ אֶל־עַמֶּ֖יךָ גַּם־אָ֑תָּה כַּאֲשֶׁ֥ר נֶאֱסַ֖ף אַהֲרֹ֥ן אָחִֽיךָ׃ (יד) כַּאֲשֶׁר֩ מְרִיתֶ֨ם פִּ֜י בְּמִדְבַּר־צִ֗ן בִּמְרִיבַת֙ הָֽעֵדָ֔ה לְהַקְדִּישֵׁ֥נִי בַמַּ֖יִם לְעֵינֵיהֶ֑ם הֵ֛ם מֵֽי־מְרִיבַ֥ת קָדֵ֖שׁ מִדְבַּר־צִֽן׃ (פ)

(12) The LORD said to Moses, “Ascend these heights of Abarim and view the land that I have given to the Israelite people. (13) When you have seen it, you too shall be gathered to your kin, just as your brother Aaron was. (14) For, in the wilderness of Zin, when the community was contentious, you disobeyed My command to uphold My sanctity in their sight by means of the water.” Those are the Waters of Meribath-kadesh, in the wilderness of Zin.

(נ) וּמֻ֗ת בָּהָר֙ אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ עֹלֶ֣ה שָׁ֔מָּה וְהֵאָסֵ֖ף אֶל־עַמֶּ֑יךָ כַּֽאֲשֶׁר־מֵ֞ת אַהֲרֹ֤ן אָחִ֙יךָ֙ בְּהֹ֣ר הָהָ֔ר וַיֵּאָ֖סֶף אֶל־עַמָּֽיו׃ (נא) עַל֩ אֲשֶׁ֨ר מְעַלְתֶּ֜ם בִּ֗י בְּתוֹךְ֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּמֵֽי־מְרִיבַ֥ת קָדֵ֖שׁ מִדְבַּר־צִ֑ן עַ֣ל אֲשֶׁ֤ר לֹֽא־קִדַּשְׁתֶּם֙ אוֹתִ֔י בְּת֖וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ (נב) כִּ֥י מִנֶּ֖גֶד תִּרְאֶ֣ה אֶת־הָאָ֑רֶץ וְשָׁ֙מָּה֙ לֹ֣א תָב֔וֹא אֶל־הָאָ֕רֶץ אֲשֶׁר־אֲנִ֥י נֹתֵ֖ן לִבְנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ (פ)

(50) You shall die on the mountain that you are about to ascend, and shall be gathered to your kin, as your brother Aaron died on Mount Hor and was gathered to his kin; (51) for you both broke faith with Me among the Israelite people, at the waters of Meribath-kadesh in the wilderness of Zin, by failing to uphold My sanctity among the Israelite people. (52) You may view the land from a distance, but you shall not enter it—the land that I am giving to the Israelite people.

~ Why do you think this particular episode is stressed four different times in the Torah? What is about it that is so serious?

~ Is hitting a rock and bringing water from it any less miraculous than speaking to a rock and getting water?

The problem posed by coercion in Torah
ויתיצבו בתחתית ההר אמר רב אבדימי בר חמא בר חסא מלמד שכפה הקדוש ברוך הוא עליהם את ההר כגיגית ואמר להם אם אתם מקבלים התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתכם אמר רב אחא בר יעקב מכאן מודעא רבה לאורייתא אמר רבא אף על פי כן הדור קבלוה בימי אחשורוש דכתיב קימו וקבלו היהודים קיימו מה שקיבלו כבר אמר חזקיה מאי דכתיב משמים השמעת דין ארץ יראה ושקטה אם יראה למה שקטה ואם שקטה למה יראה אלא בתחילה יראה ולבסוף שקטה ולמה יראה כדריש לקיש דאמר ריש לקיש מאי דכתיב ויהי ערב ויהי בקר יום הששי ה׳ יתירה למה לי מלמד שהתנה הקדוש ברוך הוא עם מעשה בראשית ואמר להם אם ישראל מקבלים התורה אתם מתקיימין ואם לאו אני מחזיר אתכם לתוהו ובוהו:
The Gemara cites additional homiletic interpretations on the topic of the revelation at Sinai. The Torah says, “And Moses brought forth the people out of the camp to meet God; and they stood at the lowermost part of the mount” (Exodus 19:17). Rabbi Avdimi bar Ḥama bar Ḥasa said: the Jewish people actually stood beneath the mountain, and the verse teaches that the Holy One, Blessed be He, overturned the mountain above the Jews like a tub, and said to them: If you accept the Torah, excellent, and if not, there will be your burial. Rav Aḥa bar Ya’akov said: From here there is a substantial caveat to the obligation to fulfill the Torah. The Jewish people can claim that they were coerced into accepting the Torah, and it is therefore not binding. Rava said: Even so, they again accepted it willingly in the time of Ahasuerus, as it is written: “The Jews ordained, and took upon them, and upon their seed, and upon all such as joined themselves unto them” (Esther 9:27), and he taught: The Jews ordained what they had already taken upon themselves through coercion at Sinai. Ḥizkiya said: What is the meaning of that which is written: “You caused sentence to be heard from heaven; the earth feared, and was silent” (Psalms 76:9)? If it was afraid, why was it silent; and if it was silent, why was it afraid? Rather, the meaning is: At first, it was afraid, and in the end, it was silent. “You caused sentence to be heard from heaven” refers to the revelation at Sinai. And why was the earth afraid? It is in accordance with the statement of Reish Lakish, as Reish Lakish said: What is the meaning of that which is written: “And there was evening and there was morning, the sixth day” (Genesis 1:31)? Why do I require the superfluous letter heh, the definite article, which does not appear on any of the other days? It teaches that the Holy One, Blessed be He, established a condition with the act of Creation, and said to them: If Israel accepts the Torah on the sixth day of Sivan, you will exist; and if they do not accept it, I will return you to the primordial state of chaos and disorder. Therefore, the earth was afraid until the Torah was given to Israel, lest it be returned to a state of chaos. Once the Jewish people accepted the Torah, the earth was calmed.
One answer: Coercion is a destructive force
(יב) לֹ֥א בַשָּׁמַ֖יִם הִ֑וא לֵאמֹ֗ר מִ֣י יַעֲלֶה־לָּ֤נוּ הַשָּׁמַ֙יְמָה֙ וְיִקָּחֶ֣הָ לָּ֔נוּ וְיַשְׁמִעֵ֥נוּ אֹתָ֖הּ וְנַעֲשֶֽׂנָּה׃
(12) It is not in the heavens, that you should say, “Who among us can go up to the heavens and get it for us and impart it to us, that we may observe it?”

(כד) והנה התורה כולה או מצות המסבבים לאהוב השי"ת, כמו ציצית ותפילין וקרבנות כולם, ועליה לרגל, שהם מצות שדרך האוהב לשגות באהבת הנאהב לזכרו תמיד ולחקוק שמו בזרועו, בבגדו, בביתו, ולעבדו בכל הפעולות אשר יורו התפעליות האוהב והגרשתו וכבדו את הנאהב בשמחה היוצאת מלב האוהב, וזה מצות החקוקים בלב ובפה האדם, המה להודות לחסדו ולספר השגחתו ודרכיו וטובו ומזה מצות ושננתם לבניך ק"ש ויציאת מצרים ותפילה ושמירת השבת והמועדים לפרסם אמונת החדוש ויציאת מצרים והשגחת אלדית, וכמו שהאדם נפשו הוא ספר לדעת ממנו הז' מצות בני נח, כן נפש הישראלי נתקשרה בעבותות האהבה לאלדות (אשר לדעת רבים זה היה השבועה שנתקשר עם האומה בכללה על קיום התורה) ולתורתו, אשר בהסירו כל תאוה וחמדה ודמיון יקרא מבשרו, ומבשרו יחזה אלוד, פירוש כי ימצא חקוק בלבו נטיה לדרכי התורה לאהוב את השי"ת ולספר כבודו ולייחד פיו ולבבו להשי"ת, אך כאשר יתרחק מהתאוה והדמיון כוזב אשר יתכן כי על ההשחתות הנתהוה משני דברים אלו יקראו אף וחימה, אף הוא על דמיון כוזב משכנו במוח, וחימה הוא טל התאוני הבא מחום הדם ומרוצתו, ולזה ישראל שעמדו בהר סיני ניטלה ופסקה זוהמתן התאות המגונות לבהמה וכיו"ב או לרצח מתועב, כמו שאמרו בפ"ב דע"ז יעו"ש, ולזה אמר דגודנא דחימה משה הרגו, שזה פעל מעמד הר סיני לדורות בהאומה אשר המה נעדרי התאוה המגונה, ולכן אין שולט עליהם חימה. ולפ"ז זהו בעצם מה שאמרו פ"ק דע"ז דף ד' כתיב חמה אין לי וכתיב נוקם ד' ובעל חמה ל"ק כאן בישראל כאן בעו"ג, דמהם לא פסקה זוהמא ומתאות המגונות שעושים נגד החקוק בנפש האדם בזה מעלים החימה. ומתורץ קושית תוספות.

And behold the entire Torah and the mitzvot are based on loving the Exalted Holy Name, like tzitzit, tefillin and all sacrifices, and peregrinations, because they are done in the way of the lover to strengthen his/her love towards the beloved, to remember him always and carve his name on one's arm, on one's clothing, on one's house, and to serve the Beloved in all one's actions that show the excitement of the lover, and his/her feelings, and the honor of the Beloved with the happiness that comes from the heart of the lover. And these mitzvot, that are carved in the heart and in the mouth of people, they are to give thanks for God's great Love, and to tell God's providence, ways, goodness. And the mitzvot such as 'teach to your children', the reading of the Shema, 'remember the Exodus', and prayer, and guarding the Shabbat, and holy days, are to publicize the faith in renewal, an the Exodus, and the providence of God. And just as in a human his/her soul is a book from which one can know the 7 mitzvot of the children of Noach, so too a Jewish soul is tied up with strong love ties to the transcendent (which is, is the opinion of many, the oath that connects the people, in general, with the existence of Torah) and to His Torah. When one ... finds engraved in his heart the tendency to follow the paths of Torah, to love the Exalted Holy Name, and to unify one's mouth and heart with the Exalted Holy Name then, as one distances oneself from illusions and lying desires, he will realize that love is destroyed by two things: anger and wrath. Anger comes from the lying illusion that is intellectual; wrath comes as the lustful dew produced by the heating of one's blood and its quickening. And this, that Israel was on Mount Sinai, all their animalistic horrible desires, such as the desire to commit murder and the like were suspended, and so, anger was not commanding them...

Another answer: Coercion is necessary, in moderation

(יח) שנתלש ההר וכו'. בפרק רבי עקיבא (שבת פח. ) הקשו התוספות (ד"ה כפה) הרי כבר אמרו "נעשה ונשמע" (להלן כד, ז), ולמה הוצרך לזה...
אבל העיקר הפירוש אשר נראה פשוט, כי כפה עליהם ההר כגיגית לומר 'אם לא תקבלו התורה, שם תהא קבורתכם' (שבת פח. ) לומר כי התורה היא הכרחית לקבלה, ואם לא יקבלו התורה - שמה תהא קבורתם. וידוע, כי דברים המוכרחים להיות הם חשובים במעלה יותר, שאי אפשר מבלעדם, ואין קיום לנמצא בזולתם. לכך כפה עליהם ההר כגיגית להודיע מעלת התורה, שאי אפשר מבלעדה כלל. ואם לא היה עושה זה, היו אומרים כי התורה אין הכרחית לעולם, רק ברצון קבלו עליהם, ואם לא קבלו - לא היו צריכין. לכך היה השם יתברך מפתה ומרצה אותם קודם, וכאשר ראו שעיקר נתינתה על ידי כפיית ההר, היו מוכרחים לומר כי נתינתה מוכרחת, שאין להם קיום זולתה. ולכך הביא שם (שבת פח. ) על המאמר זה "ויהי ערב ויהי בוקר יום הששי" (בראשית א, לא), ה"א יתרה למה לי, מלמד שהתנה הקב"ה עם מעשה בראשית, שאם לא יקבלו ישראל את התורה יחזור העולם לתוהו ובוהו. וזה המאמר בא לפרש למה כפה עליהם הר כגיגית, לומר כי נתינת התורה היא מוכרחת:

ואפילו הכי קאמר רבא שם (שבת פח. ) 'מכאן מודעה רבה לאורייתא', פירוש שהיה מכריח אותם לקבל התורה, אף על גב דלפי זה לא חזרו מן "נעשה ונשמע", סוף סוף בשעה שקבלו התורה היו מוכרחים, וכיון שהיתה קבלתם בהכרח, יש כאן מודעה רבה לאורייתא:

וקאמר ד'הדר קבלו עליהם בימי אחשורוש', דכתיב (אסתר ט, כז) "קיימו וקבלו", 'קיימו מה שקבלו כבר'. פירוש, שהיו מקבלים עליהם מצוה אחת ממצות התורה, דהיא קריאת מגילה, ואף על גב דאין כאן אונס, והם מעצמם קבלו עליהם, וכיון דהם מעצמם הסכימו לעשות מצוה זאת, (ו)זהו קבלת כל התורה, שאיך יוסיפו עוד מצוה - אם הראשונים הם מוכרחים עליהם, לפיכך קבלת קריאת המגילה הוא קבלת התורה ברצון:

ואם לא היה זה, היה מודעה רבא לומר כי קבלת התורה בהכרח, והדברים המוכרחים אינם בעצם. ולפיכך אם היו עוברים התורה יוכלו לומר כי אין התורה ראוי להיות לישראל בעצם, כי הדברים המוכרחים אינם בעצם, ואחר שהתורה אינה בעצם להם, אם כן אין התורה ראוי להם מצד עצמם. ואין חדוש אם יעברו התורה, שאם אין האבן עומד באויר - אין חדוש, מפני שאין טבעו לעמוד שם, והוא עומד לשם בכח ההכרח. וכאשר חדשו ישראל מצוה אחת מן המצות, אז נראה כי התורה לא היה באונס כלל ודבר הכרחי, רק כי התורה להם בעצם גם כן. ואף על גב שהיו מוכרחים תחלה, זה כמו שאמרנו למעלה, כי אי אפשר זולת זה, אבל התורה גם כן מצד שישראל ראוי להם התורה מצד עצמם, הרי התורה לישראל מצד הנותן שרוצה בזה, ומצד המקבל שהם ישראל. וזה נראה כאשר קבלו עליהם מקרא מגילה, הנה התורה להם מצד עצמם, ואין לומר שהתורה הוא אינו לישראל רק מצד הכרחי, והבן זה. כך פירוש דברי חכמים:

That the mountain was uprooted etc. In the chapter that begins, "Rabbi Akiva..." the Tosafot ask, they already said "We will do and we will hear," why is all this (i.e. the uprooting of the mountain) necessary?...

However, the essential answer that seems straightforward is that God overturned the mountain like a bucket to say 'If you do not accept the Torah, there will be your grave.' That is to say that acceptance of the Torah is mandatory, and if you do not accept the Torah - there will be their grave. And it is known, that things that are required to be, they are the things that are most important, on another level, for it impossible to be without them, and there is no existence without them. Therefore, God overturned the mountain above them to tell them the importance of the Torah, that it is absolutely impossible to live without it. And if God did not do this, they would have said that the Torah is not mandatory forever, they only accepted it when they wanted it, and if they hadn't accepted it, they wouldn't have needed to. Therefore God tempted and appeased them beforehand, and when they saw that the essence of its giving was by way of overturning the mountain, they had to say that it was a mandatory giving, that they could not exist without it. This is why the Gemara brings there on this statement, "...the sixth day" (yom ha-shishi instead of yom shishi). The extra "ה" teaches that God made a condition with his creation that if Israel did not accept the Torah, the entire world would return to chaos. And this midrash comes to explain why God overturned the mountain above them, to show that the giving of the Torah was mandatory.

And even so, Rava says there, "From here there is a great objection to the Torah," meaning that they were forced to accept the Torah, even though they never took back "We shall do and we shall hear," in the end, at the moment that they accepted the Torah, they were forced. And since it was a forced acceptance, there is an objection to the Torah.

And he says that "They again accepted it upon themselves in the days of Ahasuerus," as it says, "They fulfilled and they accepted," 'They fulfilled what they had already accepted.' Meaning that they accepted upon themselves one mitzvah among the mitzvot of the Torah, that is, reading the Megillah, and even though there is no forcing, and they, on their own, accepted it on themselves. And since they, on their own agreed to do this mitzvah, this is an acceptance of the entire Torah. For how can they add another mitzvah - if the initial ones are against their will, therefore, the acceptance of reading the Megillah is an acceptance of the Torah by choice.

And if not for this, there would have been a major objection in saying that the acceptance of the Torah was forced and forced things are not a part of one's essence. And therefore, if they violated the Torah, they could say that the Torah is not appropriate for the essence of Israel, because enforced things are not a part of one's essence. And since the Torah is not a part of their essence, therefore, the Torah is not appropriate for them essentially. And there is no surprise if they violate the Torah, for if a stone doesn't float in the air - this is not a surprise because it is not its nature to float, and it could only stay in the air through some kind of force. And when Israel made a new Mitzvah among the Mitzvot, then it was clear that the Torah was not forced on them at all and an enforced thing, rather, the Torah was also essential to them. And even though they were forced at first, this was because of what we wrote above, for it was impossible without it, but the Torah is also from the side of Israel and it is essential to them. For the Torah came to Israel from the side of the Giver who wants it, and from the side of the receiver who are Israel. And when they accepted the reading of the Megillah, it meant that the Torah was essential to them and they couldn't say that the Torah was only given to Israel by force. And understand this. This is the meaning of the words of the Rabbis.

Another answer: Coercion was a beginning, education is the way to make it unnecessary

Law must ultimately lead to moral freedom.

This means that liberty is primarily an issue of education. To be an agent of freedom, and not constraint, lawful coercion must lead to awareness in people that had they understood the values inherent in the laws, they would have accepted them with even the gentlest forms of persuasion.

... Using a beautiful exegetical wordplay, the Sages read the description of the tablets, on which God wrote the Ten Commandments, not as “the writing of God engraved (charut) on the tablets,” but as “freedom (cheirut) on the tablets.” Only when we engrave the laws into our hearts do we experience absolute freedom—self-expression in the deepest and truest sense.

When standing at the border of the Land of Israel, the Jewish people underwent a radical change of “weltanschauung” [world view]. At Sinai, and during their years of wandering in the desert, God used coercion as a necessary device to prepare them for lives as Jews. Suddenly, as they entered the land and became more spiritually independent, they began to understand that the survival of Judaism would depend upon the effectiveness of gentle persuasion. While bound by the Law, they realized that to build a deeply religious society, Jewish educators would need to use the power of the word—gentle and inspiring—and not the rod, if they hoped to foster conditions in which Jews would be willing and feel privileged to live their lives according to the Torah’s mandate.

Had this not become clear at the inception of the first Jewish Commonwealth, the nation’s government could have become a tyrannical and fundamentalist dictatorship. This mode of leadership would have been a sign of weakness: Do the Jews have to be beaten into observing God’s law? It would have called into question the inherent truth and persuasive powers of the Torah, thereby profaning God’s name.

Nathan Lopes Cardozo (Thoughts to Ponder, Parashat Chukat, 2018)