הפסקת היריון / מעמד הביניים של העובר On the Mitzvot of Marital Intimacy and Procreation / The Intermediate Status of the Fetus
אחת השאלות הקשות בהלכה: האם מותר במקרים מסוימים להפסיק היריון? נלמד תחילה את היסודות: One of the most difficult questions in Jewish law is: under what circumstances is terminating a pregnancy justified? Let us first review the basics.
מצד אחד, ברור שישנו איסור להמית עובר או לגרום למיתתו. ולא זו בלבד אלא שאף מחללים שבת כדי להצילו, ואפילו אם עוד לא מלאו לו ארבעים יום. וזאת מפני שהוא עתיד להיות אדם חי, וכפי שאמרו חכמים (יומא פה, ב): "חלל עליו שבת אחת כדי שישמור שבתות הרבה" (בה"ג, רמב"ן, פניני הלכה שבת כז, ג). On one hand, it is clear that one may not kill a fetus, whether directly or indirectly. Not only that, we desecrate Shabbat in order to save a fetus, even within forty days of conception, because this fetus will one day be a living human, and the Sages say, “Desecrate one Shabbat on his behalf, so that he can observe many [future] Shabbatot” (Yoma 85b). Since the fetus will be a living person in the future, the same logic applies to saving it (Behag; Rambam; Peninei Halakha: Shabbat 27:3).
מצד שני, ברור שכל זמן שהעובר במעי אימו, אין עליו דין של אדם חי. ולכן אף שההורג אדם חייב מיתה, ההורג עובר אינו חייב מיתה. וכיוון שהעובר עוד לא נחשב חי, אין יורש כמי שכבר נולד, ואינו נטמא למת. ורק מרגע לידתו הוא נחשב לאדם לכל דבר (נדה מד, א-ב). On the other hand, it is clear that as long as the fetus is in its mother’s womb, it does not have the status of a living human being. Therefore, even though someone who kills another person is liable for the death penalty, someone who kills a fetus is not. Additionally, since a fetus is not yet considered human life, it does not inherit like one who was already born, and it does not become ritually impure if its mother comes into contact with a corpse. A fetus becomes a bona fide human being only at the moment of birth (Nidda 44a-b).
הרי שיש לעובר מעמד ביניים, של מי שעומד להיות אדם אבל עדיין אינו נחשב אדם. Thus, an unborn fetus has an intermediate status – it will become a person, but is not a person yet.
עוד למדנו, שכאשר ישנה התנגשות בין חיי העובר לחייה של האם, חיי האם קודמים. וכפי שמבואר במשנה (אוהלות ז, ו): "האשה שהיא מקשה לילד, מחתכין את הוולד במעיה ומוציאין אותו איברים איברים, מפני שחייה קודמין לחייו". ואף שרגעים ספורים נותרו ללידתו, מותר להורגו כדי להציל את חייה של אמו. אבל מרגע שנולד, כלומר מרגע שיצא ראשו או רוב גופו, הרי הוא נחשב לאדם חי. ואפילו אם אמו ניצבת בפני סכנת נפשות ודאית, אסור להורגו כדי להצילה. משום "שאין דוחים נפש מפני נפש" – אין הורגים אדם כדי להציל את חברו.1שאלו חכמים בסנהדרין עב, ב, מדוע לא נחשיב את התינוק הנולד, גם לאחר שיצא ראשו, כרודף לאמו, ונתיר לחותכו כדי להציל את אמו. והשיבו: "שאני התם, דמשמיא קא רדפי לה". כלומר התינוק אינו אשם בלחצי הלידה שהוא יוצר, מפני שכך הוא טבע העולם שברא ה', ולכן אין דינו כרודף.
והרמב"ם כתב (הל' רוצח ושמירת הנפש א, ט): "הרי זו מצות לא תעשה שלא לחוס על נפש הרודף. לפיכך הורו חכמים שהעוברה שהיא מקשה לילד מותר לחתוך העובר במעיה בין בסם בין ביד, מפני שהוא כרודף אחריה להורגה, ואם משהוציא ראשו – אין נוגעין בו שאין דוחין נפש מפני נפש וזהו טבעו של עולם". יש שרצו ללמוד מכך שביאר את ההיתר להרוג את העובר "מפני שהוא כרודף אחריה להורגה", שאיסור הריגת עובר נחשב כרצח, ולכן רק מפני שהוא נחשב רודף מותר להורגו כדי להציל את אמו (אג"מ חו"מ ב, סט). אמנם מהגמרא אין ללמוד זאת, כי הגמרא הזכירה 'רודף' רק כדי לטעון שיהיה מותר להורגו גם לאחר שהתחיל להיוולד, משמע שלפני שנולד אין ספק שמותר להורגו כי עדיין אינו נפש.
גם בדברי הרמב"ם יש שפירשו, שכל עוד העובר ברחם אמו, ברור שהורגים אותו כדי להציל את אמו, אלא שכאשר התחילה הלידה, יש מקום לטעון שהוא קרוב להיחשב חי, ולכן היה צריך הרמב"ם לנמק את ההיתר להורגו מפני שהוא רודף (אחיעזר ג, עב). ועוד נזכרו הסברים שונים, ומהם: שהואיל והוא נחשב רודף אפשר להמיתו גם במיתה מנוולת כחיתוך איבריו (שו"ת גאוני בתראי מ"ה). או שסברת רודף הובאה כדי להסביר שדין זה גם לבני נח, אף שבני נח חייבים מיתה על הריגת עובר (עיין ברע"א על משניות אוהלות ז, ו). ויש שפירש שנקט בלשון 'כרודף' דרך מליצה, כדי להטעים את ההלכה, אבל אין ללמוד מכאן שהמתת עובר נחשבת כרצח (שרידי אש חו"מ קסב, יב). כעין זה כתב ביד פשוטה, שאין דינו ממש כרודף, שכן את הרודף צריך להזהיר ואילו כאן אין מזהירים את העובר, אלא אמר שהוא כרודף ללמד שמצילים את האם בכל דרך אפשרית. ויש עוד פירושים שונים שמכולם עולה, שגם לרמב"ם אין העובר נחשב נפש. ועיין בציץ אליעזר ח"ט, נא, ג, פרק א, שהרחיב בזה. We further learn that when there is a conflict between the life of the fetus and the life of the mother, the mother’s life takes precedence. As the Mishna states, “If a woman is suffering from a difficult labor, we cut up the fetus inside her and remove it limb by limb, because her life takes precedence over its life” (m. Ohalot 7:6). Even if the fetus will be born any moment, it may be killed in order to save its mother’s life. However, from the moment of birth, that is, from the moment its head or most of its body emerges, he is considered a living human being. Even if the mother’s life is clearly in danger, it is forbidden to kill the baby in order to save her, because “one life does not supersede another” (ibid.). We do not kill one person in order to save another.1The Sages ask why a we don’t kill a baby even once its head has emerged on the grounds that it is threatening its mother’s life and therefore should be considered a rodef, a “pursuer” who can be killed in order to save the life of his potential victim. They answer: “This case is different, for the mother is being pursued by heaven” (Sanhedrin 72b). That is, the baby is not to blame for the distress of childbirth, as it is a natural process created by God. Therefore, the baby is not deemed a rodef
Rambam writes, however (MT, Laws of a Murderer and Saving Lives 1:9):
We are commanded not to show compassion for a rodef. Therefore, the Sages teach that if a pregnant woman is having a dangerously difficult birth, it is permissible to destroy the fetus inside her, whether with drugs or a knife, since it is like a rodef trying to kill her. However, once its head has emerged, we do not harm him, for one life does not supersede another, and this is the nature of the world.
Some wish to derive from this ruling that killing a fetus is like murder, and is permissible only to save the mother, “since it is like a rodef trying to kill her” (Igrot Moshe, ḤM 2:69). However, this cannot be derived from the Talmud. The Talmud mentions rodef only in order to make the point that it is permissible to take the life of the fetus even after parturition has begun. The implication is that before that point, there is no doubt that killing it is permissible, because it is not yet a living being. Some understand Rambam this way as well. As long as the fetus remains in the womb, it is clearly permissible to take its life in order to save the mother’s. Once parturition has begun, though, one might claim that the fetus is close to being considered human life. Therefore, Rambam needs to provide a reason for allowing the fetus to be killed. He does so by declaring the fetus a rodef (Aḥiezer 3:72).
There are additional explanations for Rambam’s designating the fetus as a rodef. I will present several: Declaring the fetus a rodef means that it can be killed even in a degrading way, such as dismemberment (Responsa Ge’onei Batra’i §45). Alternatively, the rationale of rodef is introduced to make clear that the permission to abort applies to Noaḥides as well, even though Noaḥides are normally liable to be put to death for killing a fetus (see R. Akiva Eger on m. Ohalot 7:6). Others explain that Rambam uses the words “like a rodef” as a rhetorical flourish, to make the law more palatable, but this should not lead us to conclude that killing a fetus is considered murder (Seridei Esh, ḤM 162:12). Similarly, Rav Naḥum Rabinovitch writes that the law concerning a fetus is not literally like that of a rodef, for the rodef must be warned of the consequences of his action, while obviously a fetus cannot be warned. Rather, when Rambam says that the fetus is like a rodef, he means that we save the mother by any means possible (Yad Peshuta). There are other interpretations as well, all of which conclude that Rambam does not consider a fetus to be a living being. See Tzitz Eliezer 9:51:3:1, which discusses this at length.