קדושה וכוונה / תקנת עזרא On the Mitzvot of Marital Intimacy and Procreation / Ezra’s Ordinance
כהמשך לתורה שגזרה טומאה על שכבת זרע, כמבואר בהלכה הקודמת, תיקן עזרא הסופר ובית דינו שהמשמש מיטתו וכן מי שראה קרי לאונסו, לא ילמד תורה ויתפלל עד שיטבול (ב"ק פב, ב, רא"ש). והטעם, משום שצריך ללמוד תורה "באימה וביראה וברתת ובזיע", כפי שקיבלנו אותה מסיני, ואילו הזרע יוצא "מתוך קלות ראש וזחות הדעת" (ברכות כב, א, ורש"י). עוד טעם: "שלא יהו ישראל כתרנגולין הללו, משמש מיטתו ועולה ויורד ואוכל" (ירושלמי ברכות פ"ג ה"ד). וכן "שלא יהו תלמידי חכמים מצויים אצל נשותיהם כתרנגולים" (ברכות כב, א). As we mentioned above, the Torah declares semen impure. Ezra the Scribe and his court extended this, ordaining that any man who had sexual relations or otherwise ejaculated semen may not pray or study Torah until immersing in a mikveh (BK 82b according to Rosh). The reason is that Torah must be studied with “awe, fear, trembling, and trepidation,” just as we received it at Sinai, whereas semen is ejaculated “out of frivolity and arrogance” (Berakhot 22a and Rashi ad loc.). Another reason is “so that Jews are not like roosters, which mate, get right up, and go eat” (y. Berakhot 3:4), or “so that Torah scholars do not constantly cohabit with their wives, like roosters” (Berakhot 22a).
לפי כל הטעמים, אין ללמוד מהתקנה שיש פגם בחיבור שבין איש לאשתו, אלא שאין להפריז בו כדרך שנוהג התרנגול שאין לו עוד דבר בעולמו. לאדם יש ייעודים נוספים, רוחניים ומקצועיים, ואם יהיה עסוק כל הזמן בתשמיש כתרנגול, לא ימלא את תפקידיו השונים. הטבילה יוצרת הכבדה מסוימת, שנועדה לשמור על האדם שיקיים את מצוות עונה לפי השיעור המתאים לו בלא הפרזה יתירה. According to all of these reasons, Ezra’s ordinance does not indicate that there is something wrong with sexual intimacy between husband and wife. Rather, they should not overindulge as does a rooster, which has nothing else to live for. Human beings have other purposes, spiritual as well as professional. If people spent all their time mating like roosters, they would not manage to fill all their other roles. The requirement of immersion creates a certain inconvenience whose purpose is to ensure that people fulfill the mitzva of ona with the appropriate frequency and not to excess.
בנוסף לכך, הטבילה נועדה להפריד בין התחומים. התורה צריכה להילמד בכובד ראש, באימה ויראה, ואילו מצוות עונה נעשית מתוך שׂחוק, שחרור ושמחה שפורצת גבולות, וכפי שנאמר (בראשית כו, ח): "וְהִנֵּה יִצְחָק מְצַחֵק אֵת רִבְקָה אִשְׁתּוֹ", פירש רש"י: "משמש מיטתו". וכשם שתקנו חכמים שגברים צריכים לחגור חגורה שתחצוץ בין ליבם לערוותם בשעה שהם אומרים דברים שבקדושה, כדי ליצור הפרדה בין המוח והלב לערווה. שאם לא כן, יש חשש שהתאוות שעולות מהערווה יערבבו את המוח והלב, ויקשו על האדם לעסוק בענייני הרוח והלב בטהרה, עד שהשכל והרגש יהפכו להיות משועבדים להגשמת התאוות. לפיכך, כדי לבצר את העולם הרוחני, צריך שאדם ילמד תורה באימה ויראה ורתת וזיע, כפי הראוי לחומרת וקדושת הדברים. ומתוך כך כשיחזור לצד הגשמי, יוכל להנהיג אותו באופן הנכון והמתוקן. ועל כך תקנו חכמים לברך בברכות השחר על חגירת החגורה: "אוזר ישראל בגבורה". הגבורה להפסיק בין הלב לערווה, משחררת את האדם מהשעבוד ליצר, ומאפשרת לו לקדש את היצר הגשמי במצוות עונה. Additionally, immersion is meant to separate between the different realms of a person’s life. Torah must be studied with the appropriate gravitas, with a sense of fear and awe, whereas the mitzva of ona is fulfilled with a spirit of playfulness, liberation, and unbounded joy, as it is written: “Yitzḥak was being playful with Rivka his wife” (Bereishit 26:8). Rashi explains that “being playful” is a euphemism for sexual relations. This is similar to the Sages’ ordinance that men wear belts while they are speaking holy words, to separate the heart from the genitals, lest the urges emanating from the genitalia confound the head and heart and make it difficult to engage in spiritual matters with the requisite purity. Ultimately, the mind and emotions can become enslaved to the realization of lustful fantasies. Therefore, in order to fortify his spiritual world, one must study Torah with awe, fear, trembling, and trepidation, as is becoming of its sanctity and seriousness. Then, when he later returns to physicality, he will be able to direct it properly. This explains why the Sages instituted a blessing to be recited upon putting on a belt in the morning: “Who girds Israel with strength” (Ozer Yisrael bi-gevura). The strength to separate between the heart and the genitals liberates a person from being enslaved by his urges and enables him to sanctify them through the mitzva of ona.
אמנם למעשה, לא פשטה תקנת עזרא בישראל. היו אנשים שלא רצו להתבטל מתורה, ומפני שהתקשו בקיום הטבילה, נמנעו מתשמיש המיטה ובטלו ממצוות עונה ופריה ורביה. ומנגד היו שרצו לקיים את מצוות עונה, ומכיוון שהתקשו בקיום הטבילה, בטלו מתלמוד תורה. והיו רבים שהתעלמו לגמרי מהתקנה, כי לא רצו לפגוע לא במצוות עונה ולא במצוות תלמוד תורה. וכיוון שראו חכמים שהתקנה לא התקבלה בישראל, ביטלו אותה, וחזרו להתיר לבעלי קרי ולמי ששימש את מיטתו ללמוד תורה ולהתפלל בלא הגבלה (ברכות כב, א; רמב"ם הל' קריאת שמע ד, ח). In practice, Ezra’s ordinance did not become widespread. Some people did not want to stop studying Torah, and since they found it inconvenient to immerse, they simply refrained from sexual relations, thereby forgoing both the mitzva of ona and the mitzva of procreation. In contrast, some others were happy to fulfill the mitzva of ona, but because of the inconvenience of immersion, they simply refrained from Torah study. Many others simply ignored the ordinance, wishing neither to detract from the mitzva of ona nor to lessen their Torah study. When the Sages saw that Ezra’s enactment was not accepted by the Jewish people, they rescinded it and permitted those who had ejaculated or had sexual relations to pray and study Torah without restriction (Berakhot 22a; MT, Laws of Reciting Shema 4:8).
מכל מקום יש שעדיין מהדרים לטבול כתקנת עזרא לפני התפילה והלימוד. ויש שמקיימים את ההידור ברחיצה בתשעה קבין (כ-11 ליטר). וכיום שבכל בית יש מקלחת, טוב להקפיד בזה.6בגמרא ברכות כב, א-ב, עולה שנתינה של ט' קבין מים מועילה רק לבריא שראה קרי לאונסו, או לחולה ששימש מיטתו, ותלמידי חכמים נחשבו כחולים. אמנם לאחר שבטלה תקנת הטבילה, כתבו רב האי גאון והרי"ף, שגם לדעה המחמירה המצריכה טבילה לתפילה, די ברחצה בט' קבין. וכן מבואר במ"ב פח, ד, שאף שבטל מנהג הטבילה, יש אנשי מעשה שנוהגים לטבול לקריין, ואם קשה עליהם, ירחצו בט' קבין. לפי שיעור ר"ח נאה ט' קבין הם 12.44 ליטר, ולפי החישוב המדויק 10.8 ליטר.
דרך הרחצה: ט' קבין אלו צריכים להישפך על האדם ולא שיטבול בהם (ברכות כב, א). והם צריכים להישפך ברציפות בלא הפסק (משנה ברורה פח, ד). לראב"ד תקנו שהמים ישפכו מכוח אדם, כדי שכל המים יגיעו על גופו, ולפי זה לכאורה אין יוצאים במקלחת. אולם בספר חסידים (תתכח) כתב שאפשר לצאת גם במים שנשפכים מעצמם, ובתנאי שכל גופו ואף זרועותיו ישטפו בהם, לפי זה אפשר לצאת במקלחת. וכ"כ כה"ח פח, ז; ישכיל עבדי ח"ה או"ח יג. וכך דעת רוב ככל הפוסקים והובאו דבריהם בילקוט יוסף פח, א, ופס"ת פח, 42. יש אומרים שצריך להקפיד שהמים יגיעו לכל מקום בגופו (פמ"ג מ"ז פח, א). ויש שכתבו לפי זה שצריך לשפוך תחילה מים על כפות רגליו, שאם לא כן המים לא יגיעו לשם (כה"ח פח, ז). ויש אומרים מנגד, שחציצה אינה פוסלת בזה, שהרי לא אמרו שצריך להגביה את כפות רגליו מהארץ (שו"ת מאמר מרדכי א-ב, כמובא בשע"ת פח, א). ומשמע שגם המצריכים שלא תהיה חציצה ושכפות הרגליים יירטבו, אינם מדקדקים שהמים יגיעו לכל מקום ומקום כמו תוך האוזניים, שאם לא כן היו צריכים לציין זאת, וגם אין אפשרות שמים מעטים של ט' קבין יגיעו לכל מקום ומקום. וכן משמע במטה אפרים תרו, י, וכ"כ שם באלף למטה ג', ובפס"ת פח, ה.
אף שהמאמ"ר או"ח פח, ב, הבין מהרמב"ם ושו"ע, שהתקנה היתה לת"ח שרגילים לעסוק בתורה. כיום שקל לקיים את התקנה, והיא גם תואמת את מנהגי הניקיון שלנו, טוב שכל אדם יהדר לקיימה. Nevertheless, some people are meticulous about immersing before studying Torah or praying, in accordance with Ezra’s ordinance. Others show their meticulousness by washing in nine kabin (approximately 11 liters) of water. Nowadays, when every home has a shower, it is good to be meticulous about this.6It seems from Berakhot 22a-b that relying on nine kabin of water is acceptable only for a healthy person who unintentionally ejaculated semen, or a sick person who had intercourse. Torah scholars are considered like sick people for these purposes. However, according to R. Hai Gaon and Rif, now that the ordinance requiring immersion has been rescinded, even according to the stringent opinion (which required immersion in a mikveh prior to prayer), bathing in nine kabin of water is sufficient. MB (88:4) adds that even though the ordinance was rescinded, some pious people still immerse following an ejaculation of semen. If this is too difficult, they bathe in nine kabin of water. According to R. Ḥayim Naeh’s calculation of halakhic volume, nine kabin is 12.44 liters, and according to the more precise calculation, it is 10.8 liters.
What is the actual procedure for washing in nine kabin? The water must be poured onto the person; he should not immerse in it (Berakhot 22a). The pouring must be continuous, without pause (MB 88:4). According to Raavad, the water must also be poured manually, so that all the water touches the body. According to this view, it seems that a shower would not be acceptable. However, Sefer Ḥasidim (§828) states that a person may fulfill the obligation even with water flowing on its own, as long as the water makes contact with his whole body, including his arms. Accordingly, taking a shower would be acceptable. Kaf Ha-ḥayim 88:7 and Yaskil Avdi 5, OḤ 13, agree. This is also the opinion of almost all the poskim, as cited in Yalkut Yosef 88:1 and Piskei Teshuvot 88:42. Some insist that the water must make contact with all parts of the body (Pri Megadim, Mishbetzot Zahav 88:1). Based on this, some advise first pouring water on the soles of the feet, because otherwise the poured water will not reach there (Kaf Ha-ḥayim 88:7). Others disagree, maintaining that a ḥatzitza (barrier) does not disqualify the nine kabin, as earlier authorities do not specify that a person must lift his feet from the floor (Responsa Ma’amar Mordechai §1-2, as cited in Sha’arei Teshuva 88:1). This implies that even those who insist that there must be no ḥatzitza, and that the soles of the feet must get wet, are not careful that the water touch every single part of the body, even inside the ears. If they had meant to be that stringent, they would have needed to say so explicitly. Furthermore, nine kabin of water is a relatively small amount, too small to make contact with every single part of a person’s body. R. Ephraim Zalman Margolies implies this in Mateh Ephraim 606:10, and he writes it explicitly in Elef Le-mateh 606:3; see also Piskei Teshuvot 88:5.
Ma’amar Mordechai 88:2 understands Rambam and SA to mean that the ordinance was limited to Torah scholars, who study Torah frequently. Today, though, when it is easy to follow the ordinance and it also fits in easily with our hygienic lifestyle, it is best for everyone to follow it.