קדושה וכוונה / הדרך המרכזית לקדושה On the Mitzvot of Marital Intimacy and Procreation / The Primary Path to Holiness
אמנם למעשה, על פי מה שלמדנו בדברי חז"ל והפוסקים, הדרך המרכזית בקיום מצוות עונה היא, שככל שירבה אדם אהבה ושמחה בינו ובין אשתו, כך הוא מתקדש יותר. קדושה זו יש בה פרישות, שהאיש אינו נותן את דעתו על שום אשה מלבד אשתו, ואשתו אינה נותנת את דעתה על שום גבר מלבד בעלה. ויש בקדושה זו גם גילוי עצמי של השורש האלוקי שבנשמתם, שעל ידי התקשרותם זה אל זה באהבה ותשוקה, ניצוץ מהאחדות האלוקית מתגלה בהם, ומוסיף חיים להם ולכל העולמות. In practice, based on what we have learned from the Sages and the poskim, the primary way to fulfill the mitzva of ona is that the more love and pleasure shared by husband and wife, the more holy they become. This sanctity has an ascetic element in that the husband does not think about any woman other than his wife, and the wife does not think about any man other than her husband. This sanctity also has an element of self-discovery of the divine root of their souls, for when they unite lovingly and passionately, a spark of divine unity is revealed through them, giving life to them and to all the worlds.
וכן מבואר בזוהר לפרשת קדושים (ח"ג פא, א-ב), על הפסוק (ויקרא יט, ב): "דַּבֵּר אֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם קְדֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי ה' אֱלוֹהֵיכֶם", שבחר ה' בישראל ועשה אותם אומה יחידה שעל ידה מתגלה אחדותו בעולם, ועל כן קדושתו שורה בישראל והוא מנהיג אותם באופן מיוחד. "ואימתי נקרא האדם אחד, כשהוא זכר ונקבה יחד, ומתקדש בקדושה עליונה ומתכוון להתקדש בזיווגו… אז הוא שלם ונקרא אחד בלא פגם. לשם כך צריך אדם לשמח את אשתו באותה שעה, להכין אותה שתהיה עימו ברצון אחד, ויתכוונו שניהם יחד לאותו דבר. וכשהם נמצאים יחד, אז הכל הוא אחד, בנפש ובגוף, בנפש להדבק זה בזה ברצון אחד, ובגוף, כמו שלמדנו, שאדם שלא נשוי הוא כמי שנחלק, וכאשר הם מתחברים זכר ונקבה, אז הם נעשים גוף אחד. נמצא שהם נפש אחת וגוף אחד, ונקראים אדם אחד. ואז הקב"ה שורה באחד (באחדות זו), ומפקיד רוח של קדושה באותו אחד (שנולד מזיווגם נשמות קדושות), והם נקראים בנים להקב"ה…" The verse states, “Speak to the whole Israelite community and say to them, ‘You shall be holy, for I, the Lord your God, am holy’” (Vayikra 19:2). Zohar explains that God chose the Jewish people and made them a unique nation, through which His divine unity is revealed in the world. Therefore, His holiness dwells with the Jews, and He guides them in a unique way. Zohar continues: When is a person called “one”? When a person is male and female together, sanctified with supreme holiness, and having in mind to be sanctified through sexual union…. Then a person is whole and called “one,” with no imperfections. To this end, a man must give his wife enjoyment at that time, preparing her to share a single desire with him, wherein they both have the same thing in mind. Then when they are together, then all is one, in soul and body. In soul – they cleave to one another with a single desire; in body – as we have learned, an unmarried person is like someone who has been divided in half, so when male and female unite, they become one body. Thus they become one soul and one body, and are called one person. Then the Holy One abides in this unity and implants in [the pure souls born of their union] a spirit of holiness. They are thus called God’s children. (Zohar III 81a-b).
אמנם יודע כל אדם, כי יכולתו מוגבלת, ואין באפשרות הגוף לגלות את כל האהבה והאמת שבקשר הנישואין, ואם הקשר שבין בני הזוג יהיה מבוסס בעיקר על תשוקת הגוף, יש להניח שיסתיים במהרה. ועל כן חובה על בני הזוג לבסס את הקשר שביניהם גם על הצד הרוחני. לשם כך יש הכרח בפרישות מסוימת מהצד הגופני. פרישות שנותנת מקום חשוב לצד הנשמתי. פרישות זו מתקיימת בעיקר בימי הנדה, כפי מצוות התורה. Nevertheless, it is well known that our abilities are limited, and the body cannot reveal all the love and truth within the marital bond. If a couple’s relationship is based primarily on physical desire, presumably it will not last. Therefore, a couple must base their relationship on a spiritual foundation as well. Doing so requires some abstinence from the physical, an asceticism that makes room for the spiritual. This abstinence is achieved primarily during nidda times, as the Torah commands.
מעבר לכך, גם מצוות עונה צריכה להתקיים בגבולות היכולת לשמח ולשמוח כראוי. ופעמים שאדם הולך אחר תשוקתו ומנסה להוסיף ולהתחבר מעבר לעונות הקבועות לו, והוא מצפה שעל ידי כך תרבה השמחה והדבקות שביניהם, והנה הוא חש שהאהבה חומקת עוברת, והרוח הגדולה נעלמה, ותשוקתו נעשית חיצונית יותר. ועליו לחזור לסדר הרגיל שקבעו חכמים למצוות עונה, כדי לתת מקום מאוזן לנשמה ולגוף, ועל ידי כך האהבה והשמחה שביניהם יתגלו באופן שלם במצוות עונה.9לעיתים, אדם שהפריז מאוד בתשוקה זו, וקל וחומר כאשר עשה זאת בחטא, נצרך לתשובת המשקל, ולהתנזר לזמן מסוים מגילוי תשוקה זו. כעין אדם שהרהר בעבירה, והזיר את עצמו מהיין לתקופה מסוימת, כדי לגדור את עצמו מהחטא (ברכות סג, א). מצב זה מצוי אצל בעלי תשובה. אמנם שלא כמו נזיר, מצוות עונה היא חובה מהתורה, ולכן האיש צריך לקיים את חובת עונתו, ואסור לו לפרוש ולתקן את הפרזותיו על חשבון שמחת אשתו. ואדרבה זה התיקון העיקרי שלו, שיכוון ככל יכולתו לשמח את אשתו, ובמיוחד כשזה על חשבון הנאתו. וכל זאת כדי שיוכל אח"כ לחזור לשמוח יחד עם אשתו שמחה יתירה בקיום המצווה. Furthermore, the mitzva of ona can take place only within the boundaries of one’s ability to give and receive pleasure properly. Sometimes a person pursuing his desires tries having relations in addition to the set times of ona, expecting that this will increase their enjoyment and devotion. Instead he senses love slipping away, the spirit dissipating, and desires becoming more superficial. If this happens, he must return to the set times established by the Sages for the mitzva of ona, in order to restore balance between body and soul, so that the couple’s love and joy can once again come to full expression through the mitzva of ona.9Sometimes one who has greatly overindulged this urge, and certainly if it was in a sinful manner, must undertake a counterbalancing penance (teshuvat ha-mishkal) and abstain from expressing this urge for a period of time. This is similar to a person who fantasized about sinning and then abstained from wine for a while to safeguard himself from sin (see Berakhot 63a). This is a common penitential practice. However, avoiding wine does not conflict with any Torah obligations, whereas refraining from marital intimacy does, as ona is a mitzva in the Torah. Therefore, the husband must still fulfill his conjugal duties; he may not abstain to try to make up for his overindulgence at his wife’s expense. On the contrary, the best way for him to correct his situation is to do his very best to give his wife enjoyment, especially at the expense of his own pleasure. This will ultimately enable him to experience tremendous joy in fulfilling the mitzva together with his wife.