קדושה וכוונה / הקדושה הפרושית, אהבה נשגבת On the Mitzvot of Marital Intimacy and Procreation / Ascetic Sanctity and Sublime Love
דרך נוספת ישנה, לפיה יש קדושה בחיבור שבין איש לאשתו, שעל ידו השכינה שורה ביניהם, והאחדות האלוקית מתגלה בעולם, והשמיים והארץ מתחברים, ושפע של ברכה מתפשט בכל העולמות. אלא שעניין זה גבוה ונשגב כל כך, שצריך להיזהר לקיימו באהבה שלימה, מתוך געגועים וכיסופים עמוקים. ונכון לקיימו בשעה המתאימה לכך ביותר, בליל שבת אחר חצות הלילה. שהשבת היא הזמן הקדוש שבו מתגלה השלום בכל העולמות, וזה הזמן המתאים להוסיף שפע ברכה על ידי הייחוד (עיין זוהר ח"א נ, א; קיב, א; ח"ג מט, ב). There is another approach as well. It agrees that there is sanctity in the sexual union of husband and wife, which causes the Shekhina to dwell with them and thereby reveals divine unity in the world, unites heaven and earth, and spreads an abundance of blessing through all the worlds. However, according to this approach, these ideas are so sublime and exalted that one must take care to fulfill the mitzva of ona out of deep love and intense longing. Ideally the mitzva should be fulfilled at the most suitable time – Friday night after midnight. For on the holy Shabbat, peace is revealed in all the worlds, making it the best time for a couple to add an abundance of blessing through their sexual union (see Zohar I 50a, 112a1; III 49b).
אין בשיטה זו הפחתה בערך האהבה, אלא שהאהבה מתעלה והופכת לדבר עליון ונכסף. וכמה שהוא יותר נשגב, כך התשוקה אליו גוברת, אבל היא תשוקה מלאת יראה, כבוד ועדינות. האיש נדמה כמלך אחראי, שכל מעשה שיעשה משפיע על העולם כולו, והאשה כמלכה יפה ואצילית, מעודנת ורגישה, שבכל מעשה טוב שהיא עושה ובכל הרגשה יפה שהיא מרגישה, היא מרוממת את העולם כולו. וכל מלחמותיו וגבורותיו של בעלה למענה, וכל יופייה ומעשיה הטובים למענו. הם מוכנים למסור את הנפש כדי לשמור אמונים זה לזה. מרוב כיסופים וכבוד, החיבור הנשמתי שביניהם מסעיר עד תהומות הרוח והנפש, אבל הוא לא חייב להגיע לשיא השמחה הגופנית. This approach does not minimize the value of love; rather, love is exalted and transformed into a something transcendent and yearned for. The more sublime it is, the more we yearn for it, but with a yearning that is filled with awe, respect, and refinement. The husband is like a responsible king whose every action affects the entire world, and the wife like a beautiful and noble queen, refined and sensitive, whose every good deed that she does and beautiful emotion that she feels uplifts the whole world. All the battles he fights and the heroic deeds he performs are for her; all her beauty and good deeds are for him. They are willing to give their lives to remain faithful to each other. Due to their longings and mutual respect, their spiritual union stirs them to the depths of the soul and spirit, but it need not climax in physical orgasm.
כך מסופר על רבי אליעזר (נדרים כ, ב): "שאלו את אימא שלום: מפני מה בנייך יפיפיים ביותר? אמרה להם: אינו מספר עמי לא בתחילת הלילה ולא בסוף הלילה אלא בחצות הלילה, וכשהוא מספר מגלה טפח ומכסה טפח, ודומה עליו כמי שכפאו שד (באימה ויראה); ואמרתי לו: מה טעם? ואמר לי: כדי שלא אתן את עיני באשה אחרת, ונמצאו בניו באים לידי ממזרות". The Talmud tells of R. Eliezer: They asked [R.Eliezer’s wife] Ima Shalom: “Why are your children so beautiful?” She said to them, “[R. Eliezer] does not talk [that is, have sexual relations] with me at the beginning of the night or the end of the night, but only at midnight. When he talks [has sexual relations] he reveals a tefaḥ and covers a tefaḥ, and it seems as though he is compelled by a demon [i.e., by fear and trepidation]. I asked him, ‘What is the reason for this?’ He answered, ‘So that I do not look at another woman, which would render my children mamzerim.’” (Nedarim 20b)
כביכול אמר, אם אאבד את היראה והכבוד המיוחדים כלפייך, כבר לא יהיה הבדל בינך לבין אשה אחרת, והייחוד שלנו לא יהיה שלם, ויפגום בבנים, מפני שזה סוג רוחני של ניאוף וממזרות. It as if R. Eliezer was saying, “If I lose my special reverence and respect for you, there would be no difference between you and another woman. Our union would not be complete, and it would damage our children, for this is a kind of spiritual adultery and mamzerut.”
לגבי משמעות "מגלה טפח ומכסה טפח" ביארו המפרשים: "שלא היה ממרק האבר בשעת התשמיש כדי למעט הנאתו" (ראב"ד, שו"ע או"ח רמ, ח). משמע שהיה בועל באופן שממעט את הנאתו, אבל יתכן שעל ידי כך היתה הנאת אשתו מתרבה. ויש עוד פירושים, שלא היה מגלה מבשרו או מבשרה הרבה. אבל הפוסקים האחרונים והמקובלים דחו פירוש זה, הואיל והוא מנוגד להלכה ולכוונות הקבלה, לפיהם החיבור צריך להיות בלא בגדים (כה"ח רמ, סא). Regarding the phrase “reveals a tefaḥ and covers a tefaḥ,” the commentators explain: “He would not thrust his penis during sexual relations, in order to minimize his pleasure” (Raavad; SA 240:8). This implies that his technique limited his own pleasure, but it is possible that it increased his wife’s pleasure. Another explanation of the phrase is that he would not expose too much of his skin or her skin. However, later poskim and kabbalists reject this explanation, as it goes against halakha as well as kabbalistic notions according to which a couple must be naked during intercourse (Kaf Ha-ḥayim 240:61).
המעלה של ההולכים בדרך זו, שהם אינם נסחפים אחר התאוות הגשמיות, והכיסופים והגעגועים לחיבור משמרים את אהבתם. החיסרון, שרצונות רבים אינם באים לידי מימוש, והאדם אינו זוכה לחוש את כל חוויותיו ולקדש אותן במצוות עונה. עוד חיסרון חמור, שאנשים רבים שהולכים בדרך זו מרמים את עצמם, כאילו הם זוכים לקדושה, בעוד שהם מדכאים את תשוקתם, שעלולה להתפרץ במחשבות מכוערות וגילוי עריות, או לגרום לנפשם להתעקם מרוב לחץ. The advantage of this approach is that those who follow it are not swept away by their physical urges, and their longing and yearning for union preserve their love. The disadvantage is that many desires remain unrequited and they lose the opportunity for experiences that they can sanctify through the mitzva of ona. Another serious drawback is that many people who follow this path delude themselves into believing that they are becoming holy, when in reality, they are repressing their desires, which may then find expression through unseemly thoughts and sexual transgressions. The pressure can also damage their mental health and warp the spirit.
ולכן הזהירו הרבנים והמחנכים את הצעירים, שגם אם ירצו ללכת בדרך זו, בשנים הראשונות לנישואיהם, ינהגו כמקובל, וישמחו בטבעיות, כפי ההלכה. ורק לאחר מכן יבחנו בזהירות אם מתאים להם ללכת בדרך הקדושה הפרושית. חובה להוסיף, שמצב החורבן וצער הגלות היו שותפים מרכזיים בעיצוב שיטה זו, כפי שיבואר בהלכה טו. וכן מצינו שבדור החורבן, כמו גם בדור שאחר השואה, רבו החומרות והגדרים על שמחת עונה.8עיין להלן בהלכה טו, שבעקבות החורבן נפגם החיבור שבין איש לאשתו, וגברו מנהגי הפרישות. אכן רבי אליעזר חי בדור החורבן, ויחד עם ר' יהושע סייע במילוט רבן יוחנן בן זכאי מירושלים שלפני החורבן (גיטין נו, א). ונראה שככל שהתארכה הגלות, העמיקו מנהגי הפרישות להשתרש בישראל. ועיין בצדקת הצדיק קמו, שהנהגת רבי אליעזר קשורה למידתו, שהיה מצד היראה, ולכן היו בניו יפיפיים. ואין הלכה כמותו, ולכן אמרו בגמרא שנהג כמי שכפאו שד, לרמז שאין ראוי לנהוג כן להיות כמו שד. אלא הלכה כר' יהושע, שטען כנגד מנהגי הפרישות (ב"ב ס, ב, להלן טו), ובמידתו היה נוטה לצד האהבה, ולכן היה נראה מכוער בעוה"ז (תענית ז, א), שכלפי חוץ הוא נראה כפחות מקושר לקדושה. גם בדור שלאחר השואה מצינו אצל חלק מהאדמו"רים והרבנים חומרות וסייגים מעבר למה שהיה נהוג לפני כן, מעין ההלכה בימי צער (לעיל ב, יד). Therefore, rabbis and educators caution young couples that even if they wish to follow this approach, they should not do so during the first years of marriage. Rather, they should behave normally and enjoy themselves naturally, in accordance with halakha. Later on, they can cautiously explore whether the ascetic approach is right for them. We must add that the destruction of the Temple and the pain of exile were key components in the formation of this approach, as we will explain below, in section 15; indeed, during the generation after the Temple’s destruction, like the post-Holocaust generation, stringencies and restrictions on the mitzva of ona proliferated.8See section 15 below, where we explain that after the destruction of the Temple, the union between husband and wife was impaired, and ascetic practices proliferated. Indeed, R. Eliezer (who, as we just saw, exemplified ascetic sanctity) lived at the time of the Temple’s destruction and, together with R. Yehoshua, helped R. Yoḥanan b. Zakkai escape from Jerusalem before the destruction (Gittin 56a). Nevertheless, R. Eliezer’s opinion on this matter is rejected. This explains why the Talmud says that he acted like someone who was being compelled by a demon; the phrase implies that it was an improper way to act, as there are only negative associations with the demonic. Rather, the halakha follows R. Yehoshua, who objected to ascetic customs (Bava Batra 60b, cited below in section 15).